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El Arte de la Felicidad – Dalai Lama
El Arte de la Felicidad – Dalai Lama. PDF
A menudo los sentimientos simples son los más difíciles de expresar, y necesitamos una voz sabia que nos guíe para conocernos mejor y ejercer esa compasión afectuosa que nos une a los demás.
En El arte de la felicidad es el Dalai Lama quien nos habla, y de él recibimos el mensaje sereno de un hombre que ha conquistado la paz interior y sabe que la felicidad no es un don, sino un arte que exige voluntad y práctica.
Lejos de las grandes teorías y muy cerca de las preocupaciones cotidianas de cada cual, de nuestros miedos y nuestros deseos, el maestro se ha servido de la ayuda de un psiquiatra occidental para entregamos unas palabras que nos orienten en la vida diaria.
Sólo así seremos capaces de convertir el deber de vivir en el placer de sentimos vivos en un mundo donde casi todo es posible, incluso la felicidad.
Budismo
El budismo es una «doctrina filosófica y religiosa» no teísta perteneciente a la familia dhármica y, según el vedismo, de tipo nástika. Comprende una variedad de tradiciones, creencias y prácticas espirituales principalmente atribuibles a Buda Gautama. El budismo se originó en la India, desde donde se extendió en gran parte del este de Asia, si bien declinó su práctica en este país durante la Edad Media. Existen dos ramas principales del budismo: Theravada (Escuela de los Ancianos) y Mahāyāna (El Gran Camino). El budismo es la cuarta religión más importante del mundo con más de 500 millones de adeptos, es decir el 7 % de la población mundial.
Las diferentes ramas del budismo difieren acerca de la exacta naturaleza del camino a la liberación, la importancia y valor canónico de varias escrituras y enseñanzas y, especialmente, en las respectivas prácticas del budismo. Estas prácticas incluyen el Refugio Espiritual, la Samatha, Vipassana, Bodhicitta y las prácticas de la Vajrayāna del Estado de Generación y el Estado de Terminación.
En Theravada el objetivo final es lograr el sublime estado de Nirvana (espiritualidad) mediante la práctica de las Ocho Nobles Verdades (también conocido como el Camino del Medio), liberándose de esta forma del ciclo de sufrimiento y renacimiento. Therevada se sigue principalmente en Sri Lanka y el Sudeste de Asia.
La Mahāyāna incluye las tradiciones de Tierra Pura, Zen, Nichiren budista, Budismo shingon y Escuela Budista del Tiantai y tiene amplio seguimiento en todo el este de Asia. En lugar del Nirvana (espiritualidad), las enseñanzas de Mahāyāna se dirigen a lograr el estado de Buda (concepto) siguiendo el camino Bodhisattva, un estado donde se permanece en un ciclo de renacimiento para ayudar a otros a lograr su despertar al camino budista. La Vajrayana cubre enseñanzas atribuidas a los indios Siddha y podría considerarse como una tercera rama del budismo o bien parte de la Mahāyāna. El budismo del Tíbet conserva las enseñanza de la India del siglo VIII y se practica en las regiones aledañas al Himalaya, en Mongolia y en Kalmykia. El budismo tibetano aspira al estado de Buda (concepto)o el llamado Cuerpo del Arco Iris.
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Este material ha sido realizado y difundido con el esfuerzo y trabajo de personas. Seamos responsables, actuemos con responsabilidad.
Si alguna persona u organización cree que se ha infringido alguno de sus “derechos de autor” y “copyright”. en algún artículo o entrada, le rogamos se ponga en contacto con nosotros para su retirada.
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Adiestrar la Mente – Dalai Lama
Adiestrar la Mente – Dalai Lama. PDF
Nuestra mente es la clave para nuestro desarrollo espiritual. Para aprender a adiestrar la mente, el Dalai Lama nos enseña que el entorno donde vivimos esta lleno de energías positivas, pero también se encuentran las emociones negativas o energías dañinas, que debemos reconocer y apartar, porque estas afectan a las personas, a la comunidad y de manera progresiva a todo el mundo de forma negativa. El Dalai lama nos enseña en sus libros espirituales que si decides tomar las energías positivas puedes ayudar a transformar al mundo y hacerlo un lugar mejor.
Su Santidad Dalai Lama, en una de sus enseñanzas dictada en la Universidad de Washington U.S.A en 1998 dictó una cátedra de manera magistral sobre “Los ocho versos de Langri Tangpa”, su disertación es recogida en el libro Adiestrar la Mente.
Budismo
El budismo es una «doctrina filosófica y religiosa» no teísta perteneciente a la familia dhármica y, según el vedismo, de tipo nástika. Comprende una variedad de tradiciones, creencias y prácticas espirituales principalmente atribuibles a Buda Gautama. El budismo se originó en la India, desde donde se extendió en gran parte del este de Asia, si bien declinó su práctica en este país durante la Edad Media. Existen dos ramas principales del budismo: Theravada (Escuela de los Ancianos) y Mahāyāna (El Gran Camino). El budismo es la cuarta religión más importante del mundo con más de 500 millones de adeptos, es decir el 7 % de la población mundial.
Las diferentes ramas del budismo difieren acerca de la exacta naturaleza del camino a la liberación, la importancia y valor canónico de varias escrituras y enseñanzas y, especialmente, en las respectivas prácticas del budismo. Estas prácticas incluyen el Refugio Espiritual, la Samatha, Vipassana, Bodhicitta y las prácticas de la Vajrayāna del Estado de Generación y el Estado de Terminación.
En Theravada el objetivo final es lograr el sublime estado de Nirvana (espiritualidad) mediante la práctica de las Ocho Nobles Verdades (también conocido como el Camino del Medio), liberándose de esta forma del ciclo de sufrimiento y renacimiento. Therevada se sigue principalmente en Sri Lanka y el Sudeste de Asia.
La Mahāyāna incluye las tradiciones de Tierra Pura, Zen, Nichiren budista, Budismo shingon y Escuela Budista del Tiantai y tiene amplio seguimiento en todo el este de Asia. En lugar del Nirvana (espiritualidad), las enseñanzas de Mahāyāna se dirigen a lograr el estado de Buda (concepto) siguiendo el camino Bodhisattva, un estado donde se permanece en un ciclo de renacimiento para ayudar a otros a lograr su despertar al camino budista. La Vajrayana cubre enseñanzas atribuidas a los indios Siddha y podría considerarse como una tercera rama del budismo o bien parte de la Mahāyāna. El budismo del Tíbet conserva las enseñanza de la India del siglo VIII y se practica en las regiones aledañas al Himalaya, en Mongolia y en Kalmykia. El budismo tibetano aspira al estado de Buda (concepto)o el llamado Cuerpo del Arco Iris.
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El Bhavagad Gita – Canto del Señor
El Bhavagad Gita – Canto del Señor. PDF
El o la Bhagavad-gītā
es un importante texto sagrado hinduista. Se lo considera uno de los clásicos religiosos más importantes del mundo.
Es parte del texto épico Majabhárata (posiblemente del siglo III a. C.). Consta de 700 versos.
Su contenido es la conversación entre Krisna ―a quien los hinduistas consideran una encarnación de Visnú (mientras que los krisnaístas lo consideran el origen de Visnú)― y su primo y amigo Aryuna en el campo de batalla en los instantes previos al inicio de la guerra de Kurukshetra. Respondiendo a la confusión y el dilema moral de Aryuna, Krisna explica a éste sus deberes como guerrero y príncipe, haciéndolo con ejemplos y analogías de doctrinas yóguicas y vedánticas.
Esto ha hecho que el Bhagavad-gītā sea considerado un resumen breve de las doctrinas hinduistas. Durante su discurso, Krisna revela su identidad como el ‘mismísimo Dios’ (suaiam Bhagaván), bendiciendo a Aryuna con una impresionante visión de su divina forma universal.
Hinduismo
El hinduismo es la tradición religiosa predominante del subcontinente indio, principalmente en países como India y Nepal. Con más de mil millones de fieles, es la tercera religión más extendida en el mundo, tras el cristianismo y el islam.
El hinduismo no posee fundador, ya que no es una sino varias religiones diferentes, a las que erróneamente se les aplica el mismo nombre. Es un conjunto de creencias metafísicas, religiosas, cultos, costumbres y rituales que conforman una tradición, en la que no existen ni órdenes sacerdotales que establezcan un dogma único, ni una organización central.
Se trata más bien de un conglomerado de creencias procedentes de pueblos de diferentes regiones, junto con las que trajeron los arios que se establecieron en la cuenca del río Ganges y que fueron escritas a manera de revelaciones en los diversos escritos védicos y otros libros sagrados hinduistas.
Los hinduistas llaman a esta tradición religiosa sanātana dharma (‘religión eterna’, en idioma sánscrito), porque creen que no tiene principio ni tendrá fin. Según ellos ha existido durante más de 5000 años. Consideran el hinduismo como la tradición religiosa más antigua del mundo.
En el hinduismo hay diversidad de creencias, pero básicamente los hinduistas creen que detrás del universo visible (maia) ―al que atribuyen ciclos sucesivos de creación y destrucción― está el principio que sostiene el universo: Brahman, el Absoluto que, considerado a través del velo de Māyā, es dios (Īśvara). Abandonar el ciclo de reencarnaciones (samsara) y retornar al principio divino, constituye el mayor de todos los logros para los hinduistas.
Este dios puede ser considerado personal o impersonal. La adoración personal constituye el bhakti (la devoción), y la adoración impersonal implica gñana (la sabiduría).
En la corriente hinduista impersonal, dios es denominado Brahman. Todos los demás seres son su expresión, por lo que se le considera principio del universo. Esta visión puede ser llamada monismo. Hay que diferenciar que el Brahman impersonal es el aspecto no personificado de dios, y es distinto de Brahmá, quien es el creador de este universo, pero no el dios único. Brahmá es un alma encarnada muy elevada que ocupa temporalmente ese puesto dentro del mundo material, pero que puede caer de su lugar y ser reemplazado por otra entidad. Según la complejidad de cada universo, el Brahmá creador puede tener distinto número de cabezas, hasta mil.
Fuente: Hinduismo
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Pensamientos de Lanza del Vasto
Pensamientos de Lanza del Vasto. pdf
Podemos leer a Lanza del Vasto sólo para disfrutar de la claridad de sus pensamientos y de la belleza de sus palabras. También podemos leerlo para conocer sus ideas, ya que es enriquecedor acercarse a sus planteamientos a menudo originales e innovadores.
Pero mejor aún es leerlo escuchando su llamada persistente a cambiar de vida. El recorrido que nos propone es: primero, pararte; segundo, conocerte; y tercero, transformarte.
Sus propuestas aparecen a lo largo de sus obras. Sin embargo, a veces las concentra en unos cuantos párrafos o frases, para hacerlo más entendible o más práctico.
También sus seguidores han continuado haciendo este esfuerzo de condensación. Un buen ejemplo de ello lo encontramos en “La Carta del Arca”.
Este breve e intenso texto encierra una formulación de lo que es el estilo de vida “arquiano”, siguiendo las orientaciones de Lanza del Vasto.
Allí aparece en primer lugar la opción por la Noviolencia.
La noviolencia necesita ser descubierta y cultivada por cada persona. Es una fuerza transformadora de uno mismo, del otro/a y del mundo.
Es un medio para afrontar los males del mundo, basado en la búsqueda de la Verdad y el entendimiento. Y también llega a ser un estilo de vida basado en el respeto hacia las personas y hacia todos los seres.
Esta opción de vida nace y crece con el trabajo interior y la búsqueda espiritual.
El trabajo sobre uno mismo es posible mediante la atención y la dedicación, con el fin de llegar a conocerte a ti mismo y dominarte. Para ello es necesario usar cotidianamente tiempos de silencio y a veces ayuno y otras prácticas.
La opción por la noviolencia es hermosa y necesaria, pero no es fácil. Requiere de un atrevimiento que surge y es impulsado con la búsqueda espiritual, búsqueda libre y constante; interminable, pero posible a través de nuestro diálogo con quien está “más allá de todo” y la oración.
Por otro lado, el estilo de vida que nos propone Lanza del Vasto no está alejado del mundo, sino fuertemente ligado a la gente, a lo social. Una mirada sensible a la sociedad que nos rodea nos hace ver la importancia de las personas y reaccionar ante tantos problemas e injusticias.
Frente a este mundo plagado de maltrato, Lanza del Vasto nos propone una alternativa: vivir como comunidad. La comunidad es una elección de vida o al menos un ideal para vivir.
Toda comunidad necesita unas orientaciones, una regla, un modo de funcionar, basado en valores precisos.
Lanza del Vasto empieza haciéndonos una invitación, un reto a llegar a la simplicidad, a reducir nuestros deseos, necesidades y posesiones.
De cara a los demás nos llama a servir y compartir.
Respecto al trabajo a realizar para vivir, destaca la importancia del trabajo que se hace con las manos, insistiendo en el hacer bien las cosas y con belleza.
Y concluye resaltando la Fiesta como imprescindible.
Los principales valores que subyacen a esta elección de vida son el Amor y la Verdad. El amor a los demás, respetando diferencias y evitando sufrimientos. Y la búsqueda incansable y adhesión a la verdad.
Frente al mundo y los innumerables problemas sociales, nacidos de abusos y desprecios, la respuesta es la implantación de la Justicia. Esta se conquista ofreciendo siempre la verdad a través de la palabra y el testimonio. En consecuencia trataremos siempre a los adversarios con medios noviolentos, combatirlos convenciéndolos. Sin olvidar en ningún momento que la Paz y la Justicia son fruto del esfuerzo, de la dedicación, que nace desde el trabajo sobre uno mismo.
Recomendación final. Todas las palabras que podéis ver anteriormente destacadas aparecen en uno o varios de los textos de reflexión que nos presenta Félix. Son textos variados y sugerentes que nos muestran parcelas del pensamiento de Lanza del Vasto. Son textos escogidos con rigor y anotados con erudición por esta persona que es un apasionado seguidor de Lanza y un amigo perenne de La Comunidad del Arca.
Ojalá que estas páginas que tienes entre las manos sirvan para animarte a entrar en la extensa obra de Lanza del Vasto. Podrás encontrar ratos de disfrute y podrás ampliar tus conocimientos. Pero, además, seguramente serás estimulado a cuestionarte el estado de las cosas en el mundo y en tu interior. Si lo haces entonces ya habrás comenzado a hacer los cambios necesarios. Con Paz, Fuerza y Gozo.
Mario González (antiguo coordinador de La Comunidad del Arca en el Estado Español).
Fuente: Pensamientos de Lanza del Vasto
Lanza del Vasto
(nacido Giuseppe Giovanni Luigi Enrico Lanza di Trabia en San Vito dei Normanni, Italia, el 29 de septiembre de 1901 – murió en la Comunidad del Arca “La Longuera“, situada a 7 km de Elche de la Sierra, Albacete, España, el 5 de enero de 1981) fue un filósofo, poeta, artista y activista de la no violencia.
Fue discípulo de Mohandas K. Gandhi, quien le impuso el sobrenombre de Shantidas, y trabajó en el diálogo interreligioso, la renovación espiritual, el activismo ecológico y la no violencia.
Fue fundador de la Comunidad del Arca.
En diciembre de 1936, Lanza viajó a la India, para unirse al Movimiento para la Independencia de la India comandado por Gandhi. Había conocido a Gandhi a través de la obra de Romain Rolland. Tras vivir con Gandhi durante 6 meses, emprendió su peregrinación al nacimiento del Ganges y luego de ese viaje volvió a Europa. En 1938 emprendió uno de sus viajes espirituales hacia Palestina, para conocer y visitar los Santos Lugares.
Tras su muerte, fue trasladado a Francia, donde fue enterrado junto a su mujer, en la Comunidad del Arca La Borie.
Peregrinación a las fuentes es su libro más importante. En él relata sus primeros días en la India y los distintos pasos que da para despojarse de su hombre occidental. De esta manera es como llega a conocer al objetivo de su viaje, Mohandas K. Gandhi que en ese momento participaba activamente como asesor del Parlamento Indio. De sus días con Gandhi se refleja el estrecho contacto que tenían y la madurez del proyecto de Lanza del Vasto de peregrinar hasta el nacimiento del Ganges, de donde vuelve después de haber experimentado con casi todos los aspectos de la vida ascética de las distintas castas y sectas hindúes de la India.
Un viento de altas montañas sopla por las páginas de este diario de viaje. Un canto a la vida y al conocimiento místico del universo. Una revelación existencial de claves herméticas hindúes con algo del aliento de Whitman.
Fuente: Giuseppe Lanza del Vasto
Páginas de interés:
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Plegarias del Arca
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Lanza del Vasto (nacido Giuseppe Giovanni Luigi Enrico Lanza di Trabia en San Vito dei Normanni, Italia, el 29 de septiembre de 1901 – murió en la Comunidad del Arca “La Longuera“, situada a 7 km de Elche de la Sierra, Albacete, España, el 5 de enero de 1981) fue un filósofo, poeta, artista y activista de la no violencia.
Fue discípulo de Mohandas K. Gandhi, quien le impuso el sobrenombre de Shantidas, y trabajó en el diálogo interreligioso, la renovación espiritual, el activismo ecológico y la no violencia.
Fue fundador de la Comunidad del Arca.
En diciembre de 1936, Lanza viajó a la India, para unirse al Movimiento para la Independencia de la India comandado por Gandhi. Había conocido a Gandhi a través de la obra de Romain Rolland. Tras vivir con Gandhi durante 6 meses, emprendió su peregrinación al nacimiento del Ganges y luego de ese viaje volvió a Europa. En 1938 emprendió uno de sus viajes espirituales hacia Palestina, para conocer y visitar los Santos Lugares.
Tras su muerte, fue trasladado a Francia, donde fue enterrado junto a su mujer, en la Comunidad del Arca La Borie.
Peregrinación a las fuentes es su libro más importante. En él relata sus primeros días en la India y los distintos pasos que da para despojarse de su hombre occidental. De esta manera es como llega a conocer al objetivo de su viaje, Mohandas K. Gandhi que en ese momento participaba activamente como asesor del Parlamento Indio. De sus días con Gandhi se refleja el estrecho contacto que tenían y la madurez del proyecto de Lanza del Vasto de peregrinar hasta el nacimiento del Ganges, de donde vuelve después de haber experimentado con casi todos los aspectos de la vida ascética de las distintas castas y sectas hindúes de la India.
Un viento de altas montañas sopla por las páginas de este diario de viaje. Un canto a la vida y al conocimiento místico del universo. Una revelación existencial de claves herméticas hindúes con algo del aliento de Whitman.
Fuente: Giuseppe Lanza del Vasto
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Escritos Completos – San Francisco de Asís
Escritos Completos – San Francisco de Asís. PDF
Francisco de Asís
(en italiano Francesco d’Assisi, nacido Giovanni di Pietro Bernardone; Asís, 1181/1182, 3 de octubre de 1226) fue un santo italiano, diácono, y fundador de la Orden Franciscana, de una segunda orden conocida como Hermanas Clarisas y una tercera conocida como tercera orden seglar, todas surgidas bajo la autoridad de la Iglesia católica en la Edad Media. Destaca como una de las grandes figuras de la espiritualidad en la historia de la cristiandad.
De ser hijo de un rico comerciante de la ciudad en su juventud, pasó a vivir bajo la más estricta pobreza y observancia de los Evangelios. En Egipto, intentó infructuosamente la conversión de los musulmanes al cristianismo. Su vida religiosa fue austera y simple, por lo que animaba a sus seguidores a hacerlo de igual manera. Tal forma de vivir no fue aceptada por algunos de los nuevos miembros de la orden mientras ésta crecía; aun así, Francisco no fue reticente a una reorganización. Es el primer caso conocido en la historia de estigmatizaciones visibles y externas. Fue canonizado por la Iglesia católica en 1228, y su festividad se celebra el 4 de octubre. En italiano es conocido también como il poverello d’Assisi, es decir, ‘el pobrecillo de Asís’.
Fuente: Francisco de Asís
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Reflexión
¡Señor, haz de mí un instrumento de tu paz!
Que allí donde haya odio, ponga yo amor;
donde haya ofensa, ponga yo perdón;
donde haya discordia, ponga yo unión;
donde haya error, ponga yo verdad;
donde haya duda, ponga yo fe;
donde haya desesperación, ponga yo esperanza;
donde haya tinieblas, ponga yo luz;
donde haya tristeza, ponga yo alegría.
¡Oh, Maestro!, que no busque yo tanto
ser consolado como consolar;
ser comprendido, como comprender;
ser amado, como amar.
Porque dando es como se recibe;
olvidando, como se encuentra;
perdonando, como se es perdonado;
muriendo, como se resucita a la vida eterna.
S. Francisco de Asís
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35 frases de Gandhi para entender su filosofía – LMEM
Fuente: 35 frases de Gandhi para entender su filosofía – LMEM
Las frases de Gandhi siguen siendo a día de hoy motivo de inspiración. El líder pacifista por excelencia ha tenido un gran impacto en nuestro modo de pensar, ahí donde su espiritualidad, su sencillez de corazón y su filosofía de no-violencia constituyen un legado único. Pocas figuras de nuestra historia nos han instado tanto a vivir en paz y de acuerdo a la verdad.
Dicen los expertos en la obra de Mahatma Gandhi que su pensamiento era tremendamente multifacético y que su filosofía puede resultar a instantes bastante compleja, de manera que se necesitarían varios volúmenes para intentar describirla. Sin embargo, no faltan quienes, con la intención de facilitar el camino a todos aquellos que desean profundizar en su obra por primera vez, han dividido la filosofía del Gandhi en 4 pilares: la no-violencia, el Sarvodaya (budismo socialmente comprometido) y el Satyagraha (la fuerza del alma) y la búsqueda de la verdad.
Son cuatro áreas bien definidas pero vinculadas entre sí y donde las ideas religiosas armonizaban con sus ideales sociales, y donde a su vez se desprendía un propósito claro, una esperanza contenida: instar a la humanidad a confiar en sí misma, en convencernos de que somos capaces de crear cambios positivos en nuestra sociedad, alcanzando además un mejor y más elevado desarrollo moral.
Las mejores frases de Gandhi sobre la no-violencia
Estos testimonios breves contenidos en sencillas frases de Gandhi se recogen en varios de sus libros. De ellas, intuimos casi al instante que no estamos ante la obra de alguien que quiso trasmitir al mundo una doctrina rígida, inflexible o marcadamente rigurosa. Todo lo contrario, son un conjunto de principios que nos invitan a reflexionar y que pueden aplicarse a cualquier ámbito de nuestra vida desde donde entender, por ejemplo, que no hay nada tan básico para romper el círculo de la violencia como el amor, el diálogo o el respeto por el otro.
De ahí que te propongamos leerlas y analizarlas con calma, libres de prejuicios, descalzos de preocupaciones y dispuestos a recibir pequeños aprendizajes que siguen siendo de plena actualidad.
1. No debes perder fe en la humanidad. La humanidad es un océano; si algunas gotas son sucias, el océano no se vuelve sucio
Ahimsa es un concepto que procede del sánscrito y del que se desprende esa filosofía tan característica de Gandhi donde se aboga por la no violencia y el respeto a la vida.
Asimismo, cabe decir que si había algo que lo definía era su inquebrantable esperanza en la humanidad, de ahí que animara a la población a tener una una actitud positiva de tolerancia, de paciencia y de caridad donde no perder nunca la fe en el ser humano.
2. La violencia es el miedo a los ideales del otro
Esta es una de las frases de Gandhi más famosas y la que más definen la esencia de su filosofía: no hay que tener miedo a lo diferente, no hay que temer a quien piensa distinto, al que mantiene una opinión opuesta a la nuestra. Esa angustia hacia “el otro” es síntoma de debilidad.
3. Ojo por ojo y todo el mundo quedará ciego
La violencia solo engendra violencia. La humanidad debe dejar de usar la agresión, la venganza y el odio como forma de lenguaje. Lo único que conseguimos con ello es cronificar la maldad.
4. El odio y la intolerancia son los enemigos del correcto entendimiento
Gandhi solía abogar por la importancia del diálogo como forma de debilitar las diferencias y la intolerancia. Solo quienes son capaces de sentarse frente a frente con humildad para hablar pueden lograr un correcto entendimiento.
5. La pobreza es la peor forma de violencia
Una de las frases de Gandhi que siguen estando más que vigentes. La pobreza a día de hoy sigue siendo una violencia estructural que lejos de debilitarse, sigue avanzando de forma silenciosa en nuestra sociedad.
6. Supongo que el liderazgo significó una vez músculos pero hoy significa llevarse bien con la gente
El buen líder no se impone mediante el poder o la violencia, sino con el respeto, con la sensibilidad del corazón.
8. Hay dos tipos de poderes, uno es obtenido por el miedo al castigo, y el otro por actos de amor. El poder basado en amor es más efectivo y permanente que el miedo al castigo
Para Gandhi el amor es el camino para alcanzar la verdad. Una vez hallamos hecho nuestro este ideal, seremos capaces de luchar contra la violencia para hacer del respeto, de la convivencia y la caridad los pilares más sólidos de nuestras sociedades.
9. La no-violencia requiere de doble fe, fe en dios y fe en el hombre
La no violencia para Gandhi era un como un “gran poder” que debe ser aceptado como la ley de la vida. Debe impregnar todo nuestro ser, nuestros pensamientos y reflejarse en nuestros actos.
Las mejores frases de Gandhi sobre el Satyagraha (la fuerza del alma)
11. El propósito de la vida es vivir correctamente, pensar correctamente, y actuar correctamente
El principio del Satyagraha, es esencial para entender la filosofía de Gandhi. Este concepto nos indica que la persona debe vivir en armonía consigo mismo, libre de miedos, de prejuicios y ateniéndose siempre al ideal de la verdad como propósito vital.
12. La felicidad es cuando lo que piensas, dices y haces están en armonía
Esta es una de las frases de Gandhi donde se recoge nuevamente ese principio de armonía entre los actos y los pensamientos.
13. Sé el cambio que querrías ver en el mundo
Un Satyagrahi, es decir, la persona que es valiente y que tiene el principio de respeto, el amor y la verdad en su corazón, se ve a sí misma como capaz de hacer de este mundo un escenario mucho mejor.
15 La justicia que da el amor es redención, la justicia que da la ley es castigo
Los principios de Gandhi tienen siempre una connotación moral. Entre ellos destaca siempre la clara resistencia ante la injusticia, el desarrollo de un espíritu de servicio, la abnegación y el sacrificio. Asimismo, siempre hizo hincapié en la importancia de hacer del amor y la sencillez las mejores armas con las que actuar.
Frases de Gandhi sobre el Sarvodaya: una sociedad comprometida
Gandhi soñaba con una sociedad ideal, libre de toda forma de explotación, de diferencias sociales, de violencia e injusticias. Estas son algunas frases que representan tan alto propósito, un compromiso del cual todos somos responsables.
16. El futuro depende de lo que hagas hoy
El futuro de nuestra sociedad depende de los pequeños cambios que seamos capaces de propiciar en el aquí y ahora, comprometiéndonos con los principios del amor y la justicia
18. Hay suficiencia en el mundo para las necesidades del hombre, pero no para su codicia
Este objetivo social descrito por Gandhi como Sarvodaya, hace referencia a un término que él mismo acuñó y que puede traducirse como la necesidad de buscar el bienestar de todos sin excepción. Así, queda muy claro sin duda que la codicia, en un mundo donde ya hay bastantes recursos y oportunidades para todos si así lo propiciamos, no tiene cabida.
19. Un desacuerdo honesto es frecuentemente una buena señal de progreso
El diálogo y su relevancia con el fin de limar asperezas y diferencias es un pilar básico en la filosofía de Gandhi. Un desacuerdo respetuosos entre dos personas es una forma de avanzar en cualquier esfera de la vida.
20. No basta que nuestros oídos sean satisfechos, que nuestros ojos sean satisfechos, es necesario que nuestros corazones sean tocados y que las manos y los pies se muevan
Una sociedad que espera cambios, debe ser una sociedad capaz de actuar, de moverse, de generar un movimiento que parte primero de uno mismo, del propio corazón y que después, debe reflejarse en nuestros actos. El buen líder debe ser capaz a su vez de conseguir esto mismo: infundir una esperanza real que pueda promover el cambio en su gente.
21. Ninguna cultura puede sobrevivir si pretende ser exclusiva
El concepto de Satyagraha puede y debe practicarse en todo entorno cultural, porque de lo contrario, estamos perdidos. Esta es una de las frases de Gandhi que mejor lo ejemplifican. Gracias a ella, sus ciudadanos entenderán que los exclusivismos, los recelos, las diferencias entre mi religión y tu religión, los fieros antagonismos entre mis ideas y las tuyas no hacen más que elevar muros y sembrar nuevamente el germen de la violencia.
23. Es difícil pero no imposible, dirigir un negocio estrictamente bajo la honestidad
La fuerza moral es el motor que debe mover toda buena sociedad, empezando desde abajo, desde nuestros propios hogares y los pequeños negocios. Así, y según Gandhi, cada individuo debía ser entrenado en honestidad, humildad y justicia para ser un ciudadano útil, asumiendo la responsabilidad y cumpliendo con sus deberes para crear un mundo mucho mejor.
24. Un líder es inútil cuando actúa en contra de los impulsos de su propia conciencia
Esta es una de las frases de Gandhi más representativas. Si hubo algo por lo que siempre abogó fue por la descentralización política con el fin de evitar dejar en manos de muy pocos o de uno solo, un poder que generalmente siempre le sobrepasa.
Poco a poco el líder todopoderoso busca solo su propio beneficio, de ahí que defendiera siempre una democracia directa y participativa.
25. La paz entre los países debe ver sus bases en el amor entre los individuos
Solo a través del amor se puede alcanzar la verdad y la paz en toda sociedad. Aún más, una idea constante en la filosofía de Gandhi es demostrarnos que el concepto que tenemos de Dios, es el reflejo mismo del amor y el único camino para debilitar a nuestros enemigos y a las propias fuerzas del mal.
Para alcanzar ese ideal de sociedad perfecta en el que soñaba Gandhi, es necesario que empecemos por nosotros mismos y por quienes tenemos cerca. Si respetamos y amamos a nuestra familia, a nuestros vecinos y a nuestra cultura, también debemos ser capaces de hacer lo mismo con aquellos países que nos rodeen.
26. Si queremos la verdadera paz en el mundo, comienza con los niños
Para crear una sociedad mejor y un futuro más noble regido por el amor y la armonía, debemos cuidar y educar en los principios de la paz y la no-violencia a nuestras generaciones más jóvenes.
Frases de Gandhi sobre la verdad
Estos conceptos clave que conforman la filosofía de Gandhi encuentran su auténtico significado si nos vamos a sus raíces etimológicas. Así, la palabra “verdad” tiene su origen en el sánscrito, “Satya”, donde “sat” significa ni más ni menos “lo que existe, lo que es real”. Por lo tanto, para Gandhi, la idea de verdad se aplica cuando el pensamiento está en sintonía con los propios actos y cuando en una sociedad se defiende un código moral que incentive este alto propósito en sus ciudadanos.
Estos serían algunos de los mensajes que mejor representan esta idea, este objetivo.
27. La verdad permanece aunque no tenga apoyo público
Esta es una de las frase de Gandhi más conocidas, ahí donde uno debe ser capaz de mantener, salvaguardar y defender su propia verdad aunque la mayoría nos empuje a lo contrario.
28. La verdad es por naturaleza evidente. Tan pronto como eliminas las telarañas de la ignorancia que la rodean, reluce claramente
La verdad siempre está ahí, ante nosotros. Sin embargo, a menudo nos dejamos manipular, nos dejamos llevar por la dejadez, la sumisión o incluso la ignorancia. Pocos actos requieren tanta valentía como saber hallar la verdad y actuar conforme a ella.
29. Mi vida es mi mensaje
Decíamos hace un momento que “Satya”, verdad en sánscrito, significa lo que es real, lo que existe. A su vez, Gandhi defendía la idea de que la verdad no tiene sentido si uno piensa una cosa y hace la contrario. Por lo tanto, el líder pacifista de la India vivió siempre en armonía con todo lo que predicaba, llevando siempre una vida humilde y dedicada a los otros.
30. Creer en algo y no vivirlo es deshonesto
Aquí se refleja una vez ese mismo principio: la necesidad de vivir en consonancia con nuestra propia verdad, con nuestras propias creencias.
31. La verdad prevalece, incluso si no hay apoyo público. Se sostiene por sí misma
Hay quien dice que este líder pacifista por excelencia era un idealista. Podemos estar de acuerdo en ello, sin embargo, en muchos de sus textos y en estas mismas frases de Gandhi se deduce que es un idealismo muy práctico, mu útil y que puede aplicarse en muchos de nuestros contextos.
Todos en algún momento de nuestras vidas ya sea en el ámbito familiar o laboral hemos defendido nuestra verdad a pesar de que no tener apoyo. Tarde o temprano es la falsedad o la injusticia la que cae…
32. La verdad nunca daña una causa que es justa
Por mucho que temamos decir la verdad en un entorno determinado, si ese lugar, si ese contexto es justo, la verdad siempre será respetada y valorada.
34. Todo el que quiera puede escuchar la voz interior. Está dentro de todos
Para tomar contacto con nuestra verdad y actuar en consecuencia, debemos ser capaces de escuchar nuestra voz interior. Ese diálogo con uno mismo debería ser constante y permanente. Solo así hallaremos fuerzas para actuar ante lo que consideramos injusto y que atenta nuestra verdad.
35. La verdad es el fin y el amor su camino
Lo opuesto a la violencia es el amor, y el único modo de llegar a construir una sociedad capaz de defender la verdad, capaz de pensar y actuar de acuerdo a este principio, es caminando en nuestro día a día por el sendero de la caridad, el diálogo, la igualdad, la fraternidad y la justicia.
Para concluir, tal y como hemos podido ver, la filosofía de Gandhi no solo tiene connotaciones morales, políticas y religiosas. Por encima de todo, es un compendio de conocimientos que a pesar de estar arraigados en la cultura india, siguen siendo muy actuales.Siguen siéndonos de gran utilidad.
Referencias bibliográficas
Gandhi, M.K. (1993). An Autobiography: The Story of My Experiments With Truth. Boston: Beacon Press.
Wolpert, S. (2001). Gandhi’s Passion: The Life and Legacy of Mahatma Gandhi. Oxford University Press.
Gandhi, Mahatma (1989) “Las palabras de Gandhi” Madrid: SIDDHARTH MEHTA EDICIONES
Gandhi, Mahatma (2016) “El alimento del alma”. José J. de Olañeta
Fuente: 35 frases de Gandhi para entender su filosofía – LMEM
Autora: Valeria Sabater
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El Misterio del Silencio – José F. Moratiel
El Misterio del Silencio – José F. Moratiel
José Fernández Moratiel nació en Santa Olaja de Eslonza, provincia de León, el día 17 de marzo de 1936, en el seno de una familia profundamente cristiana. Sus padres Arsenio y Cándida, entrañables, acogedores, sobrepasaron los 90 años.
José (o Pepe, como le llamaban en familia) ingresó a los trece años (1949) en la Escuela apostólica de Corias (Asturias) donde cursó los cinco años de estudio que a la sazón se exigían para acceder al Noviciado. El año de Noviciado que se iniciaba con la imposición del hábito de la Orden, transcurrió en el Convento de San Pablo de Palencia, en el curso 1954-1955, año en que hizo su consagración al Señor y a la Iglesia como Dominico. Se trasladó al convento de Las Caldas de Besaya para cursar los estudios de filosofía y al término de los mismos hizo su profesión solemne el año 1958 e inició los estudios de teología en el convento de Salamanca. Cinco años fecundos, como la semilla que cae en tierra buena y va fortaleciéndose en su raíces, años en que maduró y se enamoró de la fraternidad dominicana anhelando llegar a lo que llevaba ya en su corazón, la gran fraternidad evangélica, acercarse a todos con un corazón grande de “hermano” (ya en la Comunicad se le conocía como “el hermano”). El año de 1962 fue el año de su ordenación sacerdotal y el año 1963 salió ya destinado a ejercitar su alma de apóstol a través de la predicación. 
Una primera y corta experiencia en Valladolid, regreso a Salamanca para colaborar en la formación como ayudante del P. Maestro de estudiantes y, por fin, en 1968 llegó a Pamplona que ha sido su convento hasta el momento de su muerte (8 de febrero de 2006). Aquellas vivencias en las reuniones familiares, aquel reunirse para preparar una liturgia dominical con unos comienzos muy sencillos fueron dando paso a lo que después vendríamos en llamar “escuela del silencio” y que hoy, después de treinta años, siguen todavía viviendo de aquel impulso que él logró plasmar en sus corazones.
Fuente: José Fernández Moratiel
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Vive el Silencio – José F. Moratiel
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José Fernández Moratiel nació en Santa Olaja de Eslonza, provincia de León, el día 17 de marzo de 1936, en el seno de una familia profundamente cristiana. Sus padres Arsenio y Cándida, entrañables, acogedores, sobrepasaron los 90 años.
José (o Pepe, como le llamaban en familia) ingresó a los trece años (1949) en la Escuela apostólica de Corias (Asturias) donde cursó los cinco años de estudio que a la sazón se exigían para acceder al Noviciado. El año de Noviciado que se iniciaba con la imposición del hábito de la Orden, transcurrió en el Convento de San Pablo de Palencia, en el curso 1954-1955, año en que hizo su consagración al Señor y a la Iglesia como Dominico. Se trasladó al convento de Las Caldas de Besaya para cursar los estudios de filosofía y al término de los mismos hizo su profesión solemne el año 1958 e inició los estudios de teología en el convento de Salamanca. Cinco años fecundos, como la semilla que cae en tierra buena y va fortaleciéndose en su raíces, años en que maduró y se enamoró de la fraternidad dominicana anhelando llegar a lo que llevaba ya en su corazón, la gran fraternidad evangélica, acercarse a todos con un corazón grande de “hermano” (ya en la Comunicad se le conocía como “el hermano”). El año de 1962 fue el año de su ordenación sacerdotal y el año 1963 salió ya destinado a ejercitar su alma de apóstol a través de la predicación. Una primera y corta experiencia en Valladolid, regreso a Salamanca para colaborar en la formación como ayudante del P. Maestro de estudiantes y, por fin, en 1968 llegó a Pamplona que ha sido su convento hasta el momento de su muerte (8 de febrero de 2006). Aquellas vivencias en las reuniones familiares, aquel reunirse para preparar una liturgia dominical con unos comienzos muy sencillos fueron dando paso a lo que después vendríamos en llamar “escuela del silencio” y que hoy, después de treinta años, siguen todavía viviendo de aquel impulso que él logró plasmar en sus corazones.
Fuente: José Fernández Moratiel
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