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MMS – Máster Mineral Solución – Jim Humble

MMS-Medicamento o Veneno-Congreso Barcelona 27-02-2015-Par.01

MMS-Medicamento o Veneno-Congreso Barcelona 27-02-2015-Par.02

El viernes 27 de febrero de 2015 se celebró en Barcelona un evento multitudinario ( 2700 asistentes ) para divulgar el uso del Dióxido de Cloro ( MMS ) como tratamiento a muchas enfermedades. En el congreso se presentaron testimonios y argumentos científicos que avalan el éxito del uso del MMS en contra de lo que la “comunidad farmacéutica” postula.

Josep Pàmies – Miembro fundador de DOLÇA REVOLUCIÓ de las plantas medicinales
Rosa Sa – Asociación Pro – legalización del clorito de sodio terapéutico
Enric Cerqueda – Masajista / Associació DOLÇA REVOLUCIÓ
Dra. Isabel Cusó – Médico / El Masnou
Manuel Cátedra – Divulgador / Madrid
Roger Rabés – Ganadero alternativo / Associació DOLÇA REVOLUCIÓ
Teresa Forcades – Médico / Monja benedictina Monestir Sant Benet de Montserrat


MMS – Máster Mineral Solución

Quiero decirles acerca de un avance que puede salvar su vida, o la vida de un ser querido. En 1996, en una expedición de minería de oro en América del Sur, descubrí que el dióxido de cloro erradica rápidamente la malaria. Desde entonces, ha demostrado restaurar la salud parcial o total a cientos de miles de personas que sufren de una amplia gama de enfermedades, incluyendo cáncer, diabetes, hepatitis A, B, C, enfermedad de Lyme, MRSA, esclerosis múltiple, Parkinson, enfermedad de Alzheimer , El VIH / SIDA, la malaria, el autismo, las infecciones de todo tipo, la artritis, el colesterol alto, el reflujo ácido, las enfermedades renales o hepáticas, los dolores y dolores, las alergias, las infecciones del tracto urinario, los problemas digestivos, la hipertensión, la obesidad, los parásitos, Quistes, depresión, problemas de los senos, enfermedades de los ojos, infecciones del oído, fiebre del dengue, problemas de piel, problemas dentales, problemas con próstata (PSA alto) La disfunción eréctil y la lista continúa. Esta no es una lista exhaustiva. Sé que suena demasiado bueno para ser verdad, pero de acuerdo a la retroalimentación que he recibido en los últimos 20 años, creo que es seguro decir MMS tiene el potencial para superar la mayoría de las enfermedades conocidas por la humanidad.

Es importante notar que el MMS no cura la enfermedad. MMS es un oxidante, mata patógenos y destruye venenos. Cuando estos se reducen o eliminan en el cuerpo, entonces el cuerpo puede funcionar correctamente y por lo tanto sanar. A menudo digo: “El cuerpo sana el cuerpo”. MMS ayuda a alinear las cosas para que el cuerpo pueda hacer precisamente eso.

He hecho muchas cosas en mi vida – pasó de un niño de bosque en Alabama, a los infantes de marina, a un entusiasta de la salud nutricional y alternativa, a la aeroespacial, a la electrónica investigador, inventor (de muchas cosas), a la minería de oro. Dándose cuenta de que encontré “oro real” cuando descubrí MMS, desde ese momento me he dedicado todo mi tiempo y esfuerzo a ayudar a otros a recuperar su salud ya llevar esta tecnología al mundo. Es mi misión traer este conocimiento de la recuperación de la salud a la humanidad. Todos los beneficios de las ventas de mis libros van hacia esta misión.


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Erich Fromm y su teoría sobre el psicoanálisis humanista – LMEM

Fuente: Erich Fromm y su teoría sobre el psicoanálisis humanista – LMEM

Erich Fromm y su teoría sobre el psicoanálisis humanistaPara Erich Fromm, la principal tarea del ser humano en la vida es darse a luz a sí mismo para poder convertirse en lo que realmente es, en alguien más noble, más fuerte y más libre. Estas y otras reflexiones demuestran esa perspectiva humanista, a la vez que revolucionaria, de una figura de gran relevancia dentro de la psicología. Además, hablamos también del que algunos consideran el filósofo del amor.

Cuando nos referimos a la teoría psicoanalista hay quien comete el error de verla como un todo, como una misma entidad rígida y específica donde habitan conceptos, dinámicas y enfoques muy claros enunciados por el padre del psicoanálisis, Sigmund Freud. Se nos olvida quizás que dentro de esta corriente hay escuelas y formas de pensamiento que han enriquecido las bases del psicoanálisis desviándose de la palabra y de las ideas de Freud.

Erich Fromm fue uno de estos “desviados”. Fue en los años 40 cuando este psicólogo social, de origen judío-alemán, decidió romper con la doctrina psicoanalística con la que trabajaban en el “Instituto de Investigación Social de la Universidad de Frankfurt” y renovar por completo la teoría y la práctica, acercándolo a un enfoque mucho más cultural, humano. Por ejemplo, reformuló la idea del desarrollo de la libido por otra más factible. Una nueva concepción en la que enunciaba y articulaba los procesos de asimilación y socialización del individuo.

Asimismo, podríamos decir sin equivocaros que Fromm fue por encima de todo un pensador fascinante, un filosofo y uno de los mejores representantes del humanismo del siglo XX. En sus 3 libros más importantes: “El miedo a la libertad”, “El arte de amar” y “El corazón del hombre” nos legó un universo de pensamientos, reflexiones y teorías donde la psicología va de la mano de la antropología y la historia, y donde a su vez el legado de Sigmund Freud y Karen Horney seguían también muy presentes.

Erich Fromm y la crisis sistémica de la sociedad occidental

Libro antiguoPara entender la teoría del psicocanálisis humanista de Erich Fromm es necesario conocer a la persona, entender sus raíces, su contexto y ese mundo a la deriva que conformó su realidad más inmediata. De esta manera estaremos en disposición de comprender aquello que le sirvió de guía e inspiración para sus teorías.

Cuando uno lee su autobiografía, “Más allá de las cadenas de la ilusión”, y se detiene ante todo en su infancia y adolescencia percibe al instante que no fueron precisamente etapas felices para Erich. El padre de Fromm era un hombre de negocios bastante agresivo, su madre padecía una depresión crónica y además fue educado en un ambiente marcadamente estricto bajo los esquemas judío ortodoxos. Cuenta que durante esta época vivió dos momentos que lo marcaron.

El primero fue el suicidio de una joven de 25 años de la que él estaba enamorado siendo un niño. Ella era pintora y estaba muy unida a su única familia: su padre. Este falleció de forma repentina, y unos pocos días después la joven artista decidió quitarse la vida. Su suicidio hizo que Fromm se preguntara...¿por qué? ¿qué hace que las personas lleguen hasta tales extremos?

El segundo hecho que lo marcó fue el estallido de la Primera Guerra Mundial. A su vida llegó entonces la sombra de los nacionalismos, la radicalización de las masas, los mensajes cargados de odio y la eterna diferenciación entre “nosotros” y “ellos”, entre mi identidad y la tuya, tu religión y la mía, mi visión del mundo y la “no aceptable” visión del tuyo.

El mundo se fragmentaba, y esas grietas no solo abrían distancias insalvables entre distintas potencias, sino que además, se iniciaba un periodo de crisis sistémica en toda la sociedad. Todas las teorías psicológicas, filosóficas y sociales enunciadas hasta el momento debían ser reformuladas en busca de respuestas y explicaciones ante semejante caos…

Una visión para la comprensión y la esperanza en el ser humano

Leer la obra de Erich Fromm es casi imprescindible para entender todo ese periodo de crisis de valores, de principios y de políticas sociales que se abrió en esa primera mitad de nuestro siglo XX donde las dos guerras mundiales, socavaron por así decirlo, nuestra fe en la humanidad.

Sin embargo, leer a Fromm es reconciliarte precisamente con la propia humanidad. Porque nos habla de esperanza y por encima de todo, nos aporta grandes recursos de las ciencias humanas y desde el propio psicoanálisis para iniciar una transformación positiva y creadora…

Veamos ahora los principios básicos de su teoría.

Del hombre biológico-mecanicista al hombre biológico-social

Erich Fromm aceptaba gran parte de los conceptos desarrollados por Sigmund Freud: el inconsciente, la represión, los mecanismos de defensa, la transferencia, el concepto de los los sueños como expresión de lo inconsciente y cómo no, la relevancia de la infancia como raíz de muchos trastornos psicológicos.

  • Ahora bien, algo con lo que no podía sintonizar Fromm era con esa visión del ser humano como una entidad biológico-mecanicista, como un ser que responde de forma exclusiva la voluntad del “Ello”, a esa entidad que busca satisfacer los impulsos básicos de agresividad, supervivencia y reproducción.
  • Erich Fromm nos habló del hombre biológico-social para ensalzar esa “psicología del yo”, donde las personas no nos limitamos únicamente a reaccionar o a defendernos de nuestros impulsos o instintos. Es necesario ampliar cercos y tomar conciencia de lo social, y de cómo en ocasiones las figuras más significativas para un niño pueden generarle procesos adversos y traumáticos.
  • Las relaciones interpersonales se sitúan ahora con Fromm como ejes vertebradores que sustituyen por completo a la clásica teoría de la evolución de la libido, como concepto motivacional y mecanicista, en la figura del ser humano.
El ser humano es libre

Las teorías de Fromm no solo están influenciadas por Freud y Karen Horner. Hablar de Erich

Mujer con una mariposa en el hombro pensando que todo cambia

Fromm es también hablar de Marx. Debemos recordar una vez más ese contexto social de la época, esa crisis de valores, esos vacíos de contenido a la hora de dar respuestas al por qué del comportamiento humano, al por qué de las guerras, los nacionalismos, los odios, la diferencia de clases…

Asumir la perspectiva biologico-mecanicista heredada de Freud, como ya sabemos, carecía de sentido y utilidad, de ahí que los principios defendidos por Marx se ajustaran mucho mejor a las premisas que Fromm buscaba. Para Marx, las personas estaban no solo determinadas por la sociedad, lo estaban ante todo por sus sistemas económicos.

Así, en muchos de los textos de Fromm podemos aún ahora reconocernos a nosotros mismos en sus líneas y en esos mensajes que no dejan indiferente a nadie.

“Nuestra economía de consumo y de mercado se basa en la idea de que se puede comprar la felicidad. Pero cuidado, porque si no tienes dinero para pagar algo, entonces habrás perdido toda oportunidad de ser feliz. Por ello, es necesario recordar que solo lo que llega desde nuestros propios esfuerzos, desde el interior, no solo es lo “más barato” sino lo que más feliz puede hacernos”
Ahora bien, algo realmente interesante dentro de la teoría de Fromm es que a pesar de que el ser humano está influenciado por su cultura y por los sistemas económicos, hay un fin por el que siempre debemos luchar y que podemos conseguir: la libertad. Fromm, de hecho, animaba a las personas a ir más allá de los férreos determinismos de Freud y Marx para desarrollar algo que es inmanente a la propia naturaleza humana: nuestra libertad.

Las personas, opina Fromm, estamos determinadas por algunos principios biológicos, al igual que el resto de animales. Nacemos con un cuerpo, maduramos, envejecemos y luchamos por nuestra supervivencia. Sin embargo, más allá de este límite, todo es posible. Si pudimos por ejemplo avanzar desde esas sociedades tradicionales de la Edad Media hasta la sociedad actual, no podemos rendirnos en este proceso en busca de más libertades, de más derechos y de mayor bienestar.

La libertad es algo complejo de conseguir, pero para alcanzarla hay cultivar la responsabilidad individual y el el respeto social. De lo contrario, en caso de no luchar o de escapar de la propia libertad, corremos el riesgo de que en nuestras sociedades surja alguno de de estos escenarios que sin duda, no nos son desconocidos:

  • El autoritarismo.
  • La destructividad (donde se incluye desde la agresión, la violencia o el suicidio).
  • La conformidad autómata, ahí donde la persona se vuelve un “camaleón social”, es decir, asume el color de su ambiente sin protestar.

Estas tres ideas las desarrolló en un libro imprescindible al que vale la pena volver cada poco tiempo: “El miedo a la libertad”.

Los fundamentos del psicoanálisis humanista

Algo que sin duda llama la atención de la trayectoria de Erich Fromm es que a diferencia de los psicoanalistas más clásicos que todos conocemos, él no se inició en el ámbito médico o psiquiátrico. Él de hecho no era médico, su base de trabajo era la sociología, de ahí que en ocasiones no fuera muy aceptado ni bien visto. Su relación con Karen Horneyfue de hecho bastante compleja y fueron muchos los psicólogos que lo vieron siempre como un teórico de campo más que como un psicólogo ortodoxo.

“El amor es la única respuesta cuerda y satisfactoria al problema de la existencia humana”

-Erich Fromm-

Sin embargo, es ahí donde se halla la auténtica grandeza de Fromm, la de su visión más amplia e integral del ser humano. Ahí donde no todo responde a una patología orgánica, a las fuerzas de la biología, sino que son la cultura, la familia y en esencia la propia sociedad las que muchas veces también nos ponen alambradas y vetos a la propia expresión del ser.

Psicólogo con paciente

Veamos a continuación los fundamentos básicos de su teoría sobre el psicoanálisis humanista.

Claves para comprender el enfoque psicológico de Erich Fromm

A continuación os dejamos algunas de las principales claves para entender la psicología de Fromm:

  • La impronta humanista de Fromm aporta un nuevo enfoque al concepto de la enfermedad. En él, el psicoanalista está obligado a reformular no sólo la definición de enfermedad sino también las herramientas con las que se enfrenta a ella.
  • La finalidad del profesional no es otra que facilitar el encuentro de la persona consigo misma. Enunciándolo en un lenguaje más actual: “favorecer el desarrollo personal para alcanzar la felicidad”.
  • Algo así solo se consigue potenciando la responsabilidad y el amor propio.
  • A la hora de tratar un paciente, no es conveniente centrarse en exclusiva en lo patológico, en los síntomas de la enfermedad o en sus condicionantes negativos. Es necesario ver las cualidades y aspectos positivos de la persona para facilitar así la técnica terapéutica.
  • El único objetivo del psicoanálisis no debe ser sumar su granito de arena para que la persona cambie. Además. hay que facilitarle estrategias para que se integre de nuevo en la sociedad, pero sintiéndose más fuerte, más hábil y preparada para ser consciente de que también hay aspectos “enfermos” en la interpretación de la realidad que la sociedad (o gran parte de ella) da por válida.
  • El psicoanálisis debe ser receptivo a los avances de la ciencia, a los cambios de la sociedad, debe entender la cultura que nos envuelve, las condiciones económicas y políticas que nos rodean para poder ayudar mucho mejor a la persona. Quedarse con una visión reduccionista sería un error.
  • El profesional debe hacer uso de un vocabulario comprensible, transparente y claro. Además, debe procurar no proyectar una imagen de poder o superioridad.

Para concluir, el legado que nos dejó Fromm supone un paso de gigante no solo en el campo de la psicología, sino también en el de la filosofía. Así, aunque para muchos sus teorías pecaran en ocasiones de “utopismo”, lo cierto es que dio forma a un tipo psicoanálisis más real, donde desarrollar lo mejor de cada persona. Un enfoque nada desdeñable de un pensador que, como ya hemos señalado, vale la pena recordar y leer en profundidad. Sirva este artículo como una invitación.

Referencias bibliográficas

Fromm, E. (1983) La patología de la normalidad. Barcelona. Editorial Paidós Ibérica.
Fromm, E. (1989) Del Tener al Ser, Barcelona. Editorial Paidós.
Fromm, E., Maccoby, Michael (1979) Socio psicoanálisis del campesino mexicano. Fondo de Cultura Económica.
Fromm, E. (1986) Ética y psicoanálisis. México. Fondo de Cultura Económica.
Fromm E. (1977) El corazón del hombre. Su potencia para el bien y para el mal. México. Fondo de cultura Económica.
Fromm et all (1974) Humanismo Socialista. Buenos Aires. Editorial Paidós.
Fromm E., El Humanismo como filosofía global del hombre. En: FROMM, Erich: Sobre la desobediencia. Barcelona.
Morín, E., La Cabeza bien puesta. Bases para una reforma educativa. Repensar la reforma. Repensar el pensamiento. Buenos Aires. Editorial Nueva Visión

Fuente: Erich Fromm y su teoría sobre el psicoanálisis humanista – LMEM
Autora: Valeria Sabater

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Criticar nos hace infelices – LMEM

Fuente: Criticar nos hace infelices – LMEM

Criticar nos hace infelicesTodos lo hacemos. Puede que no haya tan habitual en el ser humano como lanzar una crítica de vez en cuando. En ocasiones es hasta necesario, nos permite establecer una distancia y emitir un juicio a partir del cual, tomar una decisión. Suele decirse que las mejores críticas son las constructivas, es decir, aquellas que pueden permitir a quien la recibe, obtener una información clara y directa sobre la situación.

Las críticas personales que no llevan a nada, suelen quedarse en el aire y a veces, hasta en el oído de quien la recibe, son un modo de desahogar sensaciones y pensamientos a través de una ofensa a una segunda persona. A veces duelen y pueden causar un daño del que no todos somos conscientes.

Las críticas destructivas y la infelicidad

Hace poco un estudio de la Universidad de Wake Forest nos trajo a la luz algo que seguramente ya intuíamos. Las personas que saben relativizar las cosas y que están acostumbradas a fijarse siempre en lo mejor de sus semejantes, suelen ser las más felices. En cambio, aquellas que viven criticando no solo a terceras personas, si no cada aspecto de lo que les rodea, son por lo general, perfiles que tienden a la negatividad, a la infelicidad e incluso hacia la depresión.

Hemos de recordar que cuando realizamos una crítica destructiva, estamos de algún modo, mostrando también lo más profundo de nuestra personalidad. Hay que tenerlo en cuenta.

Pero si mostramos habitualmente una percepción positiva del resto de las personas, por lo general, tendemos a demostrar una satisfacción personal bastante equilibrada. Esto es al menos lo que nos dice este estudio publicado en el  Journal of Personality and Social Psychology.

Tampoco tienes por qué preocuparte si de vez en cuando lanzas una necesitada crítica. En ocasiones, tal y como te hemos indicado antes, es necesario. Criticamos para establecer distancias, para defendernos de algo. De esa situación laboral en la que estamos inmersos. De los políticos que gobiernan nuestro país.

De esa persona que nos hace daño y a la cual, hemos de hacérselo saber. Todo esto son, en esencia, críticas constructivas, es decir, tienen un fin claro y nos han de servir para defendernos de algo en concreto. Para hacernos pensar y en ocasiones, hasta en unirnos como grupo. Las críticas evidencian en ocasiones las necesidades de un mismo grupo en concreto, personas que necesitan reaccionar contra algo.

Ahora bien, es habitual que en muchas ocasiones nos veamos afectados por una crítica destructiva. ¿Cómo debemos afrontarla? Lo mejor es evitar caer en una disputa. Se pierde tiempo y energía. El orgullo puede ofuscarnos sin llegar a ninguna parte. Lo ideal sería enfrentarnos a las críticas negativas afilando una buena respuesta positiva.

Siempre con temple y equilibrio, más equilibrio que la persona que intenta hacernos daño. Intentaremos ser sinceros, directos y buscando siempre una reacción adecuada que no complique aún más la situación.

Lo ideal sería sin duda permitir que la otra persona sea consciente de sus limitaciones personales y de sus problemas. De esa necesidad por hacer daño. Emitir a su vez una crítica constructiva con la cual dicho individuo en concreto pueda hacer un pequeño y sutil acto de “constricción” y auto-análisis.

Pero hemos de recordarlo, la mayoría de las veces las críticas son un reflejo de nuestros vacíos personales, de nuestras ansias, de esos deseos ocultos que vemos en otras personas y que nos molestan. De esos problemas no superados y que no sabemos cómo enfrentar. Criticar es en ocasiones algo catártico, algo que en un primer momento nos hace creer que podemos liberarnos de aquello que nos molesta. Pero no es así.

Antes de criticar a alguien pregúntate por qué lo haces. Si valoras que es una crítica necesaria házselo saber en persona para que sea algo constructivo, para que tenga un fin concreto. Las críticas continuas acaban llenando nuestro ambiente de una tensa negatividad donde poco a poco, nos será difícil respirar. Abre ventanas y sé consecuente. 

Fuente: Criticar nos hace infelices – LMEM
Autora: Valeria Sabater

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4 Claves para dejar de quejarse – LMEM

Fuente: 4 Claves para dejar de quejarse – LMEM

Quejarse por todo lo que nos rodea es el mayor veneno para nuestra salud emocional. Hay personas que son expertas en dilapidar todo lo que acontece en sus vidas sin ser capaz de ver nada positivo en ella. ¿Qué podemos hacer para dejar de ser tan protestones?

4 claves para dejar de quejarse

¡Cuántas veces hemos escuchado a ciertas personas quejarse una y otra vez, con motivo o sin él, de lo difícil que es su vida, de lo duro y complicado que es salir a luchar cada día y de la mala suerte que han tenido!

La queja es, sin lugar a dudas, la madre de los problemas emocionales que actualmente tenemos. Seguramente, si dejásemos de quejarnos tanto por aquello que no funciona como nos gustaría y nos fijásemos más en todo lo que tenemos para disfrutar y ser felices, no estaríamos tan amargados. Vivimos en la era en la que más cosas y facilidades tenemos pero en la que la gente es más infeliz.

Nos hemos acostumbrado a necesitar cada vez más y a hacer un drama cuando esa necesidad inventada no se ve cumplida. Y en consecuencia nos quejamos una vez y otra vez sin llegar a ninguna salida, pues quejarse no sirve para nada más que para hundirnos más en la amargura.

“Quejarse es inútil y una pérdida de tiempo. No lo pienso hacer nunca”

-Stephen Hawking-
¿Cómo son las personas quejicas?
Negativizan todo, incluso lo positivo
Las personas protestonas nunca están contentas con nada.
Desean algo, se quejan si no lo tienen y cuando lo tienen se vuelven a quejar.

dejar de quejarse

Aunque la situación que vivan sea positiva o hayan conseguido grandes logros personales o profesionales, siempre tendrán en la boca la coletilla “Si, pero…”. Esta actitud al final hace que nunca disfruten de nada y que se amarguen a sí mismos y al resto de la humanidad con su toxicidad.

No buscan soluciones

Es mucho más fácil despotricar, criticar o dilapidar lo que no ha salido como me habría gustado, que buscar soluciones para modificar lo que se pueda modificar. Buscar soluciones a los problemas implica dejar de caer en el victimismo y empezar a luchar por aquello que quieres, lo que conlleva un esfuerzo que mucha gente no está dispuesta a hacer.

Son chismosos y criticones

Las personas quejicas son, normalmente, criticones con los demás y con las circunstancias de su vida y esto es producto de su propia infelicidad y carencias. Recordemos que siempre criticamos de los demás, nuestros propios defectos.

Seguramente, el problema no esté ni en el criticado ni en el hecho que le está sucediendo, sino en ellos mismos, que no saben apreciar ni valorar las cosas buenas de los demás y de la vida en general. Su atención está plenamente enfocada en lo que ellos consideran como negativo, sin ser capaces de ver el lado positivo que todo tiene.

No aceptan que hay cosas que no se pueden cambiar

dejar de quejarsePara las personas criticonas, la aceptación no existe en sus vidas. No pueden tolerar que las cosas no salgan como ellos quieren y se dicen a sí mismos que ¡es insoportable, intolerable o desastroso que el mundo funcione como funciona!

El resultado es un empeoramiento de los problemas sin lograr hallar, evidentemente, ninguna solución al respecto y provocándose una ansiedad y sufrimiento importantes. La queja acabará cuando la persona se sienta cansada o aburrida de quejarse y vea que, aparte de una gran irritación, no obtiene nada con ello.

 

¿Qué hacer para dejar de quejarse?

Para dejar de quejarse en primer lugar hay que reconocer que lo hacemos. Y a continuación puedes poner en marcha los siguientes consejos:

  • Deja de juzgarlo todo: Tú no eres juez de nada ni de nadie, por lo tanto, lo más inteligente y sensato es tener la boca cerrada de vez en cuando y adaptarte a las circunstancias. Además, antes de juzgar, mírate al espejo: tú tampoco eres perfecto.
  • Promueve la aceptación en tu vida: La aceptación es un bálsamo para conseguir la paz interior y la salud mental. Si nos damos cuenta de que hay diversas situaciones, personas o hechos sobre los que no tenemos ningún poder y control, aprenderemos a dejar de tener expectativas y a aceptarlo todo, tal y como viene.
  • Stop a los pensamientos negativos: las palabras son el producto de nuestros pensamientos, de lo que nos decimos a nosotros mismos. Si sabemos combatir las ideas negativas e irracionales, será muy difícil caer en el victimismo, las críticas y la queja continua.
La clave está en confrontar nuestras ideas con la realidad y darnos cuenta de que muchas veces somos nosotros los que anticipamos, generalizamos y sobredimensionamos las cosas.
  • Enfócate en lo positivo: todo tiene su lado bueno, pero parece que eso lo damos ya por hecho y no somos capaces de fijar nuestra atención en todo lo bueno que tenemos a nuestro alrededor.

Si haces un esfuerzo consciente y empiezas a enumerar todo lo positivo que hay en tu vida, te darás cuenta que hay más cosas agradables y buenas de las que te habías percatado. Dale la vuelta a eso que no te gusta y descubrirás que encierra algún valor.

Practica diariamente estos consejos y verás como la vida te empieza a cambiar. Recuerda que el cambio siempre comienza en nosotros mismos, no en lo de fuera. Pedir la hoja de reclamaciones al mundo no te servirá para nada, ¡empieza a amar a la vida tal y como es!

Fuente: 4 claves para dejar de quejarse – LMEM
Autora: Alicia Escaño Hidalgo

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La Sabiduría del Eneagrama – Richard Riso/Russ Hudson

La Sabiduría del Eneagrama – Richard Riso/Russ Hudson. PDF

El eneagrama de la personalidad es un sistema de clasificación de la personalidad, que algunos también encuentran útil como camino de superación personal. Esta propuesta es una elaboración histórica por parte de autores occidentales que se basa en ideas anteriores de origen místico y oriental. Debido a las reelaboraciones sucesivas resulta complicado saber exactamente su origen, su estructura y uso original, aunque sí es posible trazar cómo ha sido concebido y usado por diversos autores en occidente. Generalmente se presenta como un método para el autoconocimiento y el desarrollo personal, aunque ha sido cuestionado por ciertas dificultades metodológicas.​ Sin embargo, algunos investigadores han encontrado que desde el punto de la psicología clínica presenta cierto interés.

El sistema del Eneagrama describe nueve tipos de personalidad distintos y sus interrelaciones, asociadas a esta figura. La idea básica es que existe nueve tipos o personalidades arquetípicas con sus estrategias básicas para tratar sus asuntos, y que estas personalidades, según estén frustradas o en un estado proactivo, se integran o desintegran unas en otras. Es decir, una personalidad arquetípica puede degenerar o aproximarse hacia los rasgos de otro tipo de personalidad arquetípica según su grado de frustración o proactividad.

El Eneagrama es entendido y enseñado, principalmente, como una tipología de personalidad y también se enseña como método para desarrollar estados superiores del ser, la esencia e iluminaciónCada tipo de personalidad asociada al Eneagrama representa un mapa de características que denotan patrones de pensamiento, sentimiento y comportamiento. Uno de los propósitos del Eneagrama es aprender sobre el tipo de uno mismo y los patrones y hábitos asociados a ese tipo con el fin de autocomprenderse y autodesarrollarse.


Don Richard Riso (nació en 1946 y murió el 30 de agosto del 2012) se crió en Nueva Orleans y Los Ángeles.
Estudió Inglés y Filosofía y recibió un Máster de la Universidad de Stanford .
Alrededor de 1962, se unió a la Compañía de Jesús (Jesuitas) de la provincia de Nueva Orleans, pero más tarde dejó la orden sin ser ordenado.
Es uno de los principales investigadores del Eneagrama, el autor más publicado y vendido, y una autoridad en la materia reconocida internacionalmente.
Presidente del Enneagram Personality Types, Inc. y fundador del Enneagram Institute, lleva más de treinta años dando cursos de Eneagrama; además de ser pionero en un enfoque revolucionario de la psicología del ego desde que en 1977 descubrió los niveles de desarrollo.
Sus libros han sido traducidos al inglés, alemán, italiano, japonés, chino, coreano, español y francés.
Ha sido condecorado por la Jesuit Honor Society, Alpha Sigma Nu y Ford Foundation Fellow en la Universidad de Stanford en Comunicación (Psicología Social).
En 1987 publicó su primer libro, Personality Types: Using the Enneagram for Self-Discovery; y tres años después publicó Understanding the Enneagram; todos ellos en coautoría con Russ Hudson.

Russ Hudson es uno de los principales innovadores del Eneagrama. Director ejecutivo del Enneagram Personality Types, Inc., así como cofundador del Enneagram Institute, ha estudiado en diversas escuelas espirituales del Cuarto Camino desde 1980 y enseña en los programas de Formación Profesional de Eneagrama desde 1991
También es co-autor, junto a Don Richard Riso de La Sabiduría del Eneagrama, los tipos de personalidad (Edición revisada), Comprender el Eneagrama (Edición revisada), Descubriendo tu tipo de personalidad (Edición revisada), y El Poder del Eneagrama (cinta de audio).
Es Licenciado en Estudios de Asia Oriental en la Universidad de Columbia en Nueva York.


Test ITA Riso-Hudson completo

Con el siguiente test se obtiene tanto el eneatipo predominante como una puntuación de coincidencia con cada uno de los eneatipos.

El test está formado por 9 bloques de 15 de preguntas. Cada una de las preguntas tiene 5 opciones: “Casi nunca”, “Rara vez cierto”, “Algo cierto”, “Generalmente cierto” y “Muy cierto”. Elija la opción que considere que le describe mejor

Información obtenida del libro “La Sabiduría del Eneagrama” de Don Richard Riso y Russ Hudson


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Tipos de Personalidad – Richard Riso

Tipos de Personalidad – Richard Riso. PDF

¿Para qué comprender los tipos de personalidad?

Ya que todo el mundo es único, la idea de encasillar a la gente en categorías parece algo odioso. Y aun cuando los tipos de personalidad fueran de alguna manera teóricamente válidos, probablemente serían demasiado académicos para ser útiles en nuestra vida cotidiana o demasiado vagos para ser significativos (paquetes sorpresa) a los que cualquiera podría atribuir cualquier cosa.

Estas son objeciones válidas, pero erran el tiro. Hay una serie de buenas razones para estudiar los tipos de personalidad; la más importante es que los seres humanos son inherentemente interesantes y peligrosos.

Nuestros congéneres nos llaman poderosamente la atención porque son con facilidad los objetos más cambiables, exasperantes, agradables y mistificadores que hay en el ambiente.

Para la mayoría de nosotros sería imposible pasar un día sin entrar en contacto directo o indirecto con docenas de personas: familia, amigos, gente en la calle, en la oficina, en la televisión, en nuestras fantasías y en nuestros temores. La gente está en todas partes y tiene todo tipo de impacto sobre nosotros, para bien o para mal.

Gran parte del tiempo navegamos los bajos de la vida interpersonal sin sufrir quebrantos, pero es indudable que han habido momentos en que súbitamente nos percatamos de que en realidad no conocíamos a las personas que creíamos conocer. Incluso puede que hayan habido ocasiones en que nos dimos cuenta de que ni siquiera nos conocíamos a nosotros mismos. La conducta de los demás, e
incluso la nuestra, a veces es extraña y perturbadora.

Cosas inusitadas siguen ocurriendo o parecen estar fuera de lugar. Algunas de estas sorpresas pueden ser gratas, pero otras resultan decididamente desagradables, con efectos calamitosos que se proyectan muy lejos en el futuro.

Por esto es que, si somos demasiado irreflexivos respecto a los tipos de personalidad en que se expresa la naturaleza humana, corremos el riesgo del desastre. La persona que creíamos conocer, tal vez resulte un monstruo o irremediablemente egocéntrica. Quizás descubramos que hemos sido utilizados en forma insensible o que nuestras legítimas necesidades han sido egoístamente ignoradas. A menos que tengamos introvisión, podemos ser objeto de terribles abusos.

Lo opuesto también es cierto: a menos que tengamos introvisión, puede que pasemos por alto un diamante en bruto o nos precipitemos demasiado en retirarnos de una relación que de hecho vale la pena salvar.

Sin introvisión, podemos salir heridos o ser imprudentes, y de todas maneras terminamos siendo infelices.

Por lo tanto, vale la pena tornarse más perceptivo, ojalá para evitar consecuencias dolorosas.

El comprendernos a nosotros mismos y a los demás debiera hacernos más felices.


Richard Riso

Riso creció en Nueva Orleans, Louisiana . Estudió inglés y filosofía y obtuvo un MA de la Universidad de Stanford .  Alrededor de 1962, se unió a la Compañía de Jesús (Jesuitas) de la Provincia de Nueva Orleans, pero más tarde dejó la orden sin ser ordenado.

A principios de los años setenta, algunos miembros de la orden jesuita entraron en contacto con el material de Eneagrama y comenzó a ser enseñado en jesuitas y otras instituciones católicas romanas en América del Norte. En 1974, como seminarista jesuita en Toronto , Canadá , Riso se enteró por primera vez de la enseñanza de los jesuitas sobre el Eneagrama que, según él, “constaba de nueve dibujos impresionistas de una página de los tipos de personalidad” y lo fascinó. En el año siguiente, 1975, él dejó la orden y comenzó a desarrollar los bosquejos breves del tipo a las descripciones más detalladas.

Riso desarrolló una serie de ideas originales sobre la comprensión del Eneagrama, tales como nueve “niveles de desarrollo” de “redimidos” o “saludables” a “totalmente insalubres” y los “grupos armónicos”.

En 1987, Riso publicó sus 12 años de pensamiento Enneagram en su primer libro, Tipos de Personalidad: Usando el Eneagrama para la Auto-Descubrimiento . Tres años más tarde publicó Understanding the Enneagram .

En 1991, Russ Hudson se unió a Riso, originalmente para crear un cuestionario para indicar los tipos de Eneagrama de la gente. El resultado fue el Riso-Hudson Enneagram Type Indicator (RHETI). Desde entonces se han desarrollado varias versiones, la versión completa actual que consta de 144 pares de declaraciones de elección forzada.

En 1995, Riso y Hudson fundaron el Instituto Enneagram en la ciudad de Nueva York . Desde entonces, el instituto se ha trasladado a Stone Ridge, Nueva York , donde ofrece talleres y entrenamientos, además de publicar materiales relacionados con el Eneagrama. Está representado por el Enneagram Institute Network en más de 15 países.  Hudson participó en la revisión del libro Tipos de personalidad para la segunda edición, que salió en 1996.


El eneagrama de la personalidad es un sistema de clasificación de la personalidad basado en nueve arquetipos que representan un mapa de características que denotan patrones de pensamiento, sentimiento y comportamiento. Suele estar representado por la figura del eneagrama del cuarto camino​. Esta propuesta es una elaboración histórica por parte de autores occidentales que se basa en ideas anteriores de origen místico y oriental. Claudio Naranjo afirma que fue Georges I. Gurdjieff quien trajo el eneagrama de una escuela esotérica entonces situada en Afganistán, aunque utilizaba el concepto geométrico para otras disciplinas ajenas a la personalidad​. Óscar Ichazo, discípulo de Gurdjieff, utiliza nueve pecados o pasiones para describir los tipos de ego en su protoanálisis​.

Generalmente se presenta como un método para el autoconocimiento y el desarrollo personal, aunque ha sido cuestionado por ciertas dificultades metodológicas.​ Sin embargo, algunos investigadores han encontrado que desde el punto de vista de la psicología clínica presenta confiabilidad y validez, además de cierto interés. ​Uno de los propósitos del Eneagrama es aprender sobre el tipo de uno mismo, los patrones y hábitos asociados a ese tipo con el fin de autocomprenderse y autodesarrollarse.

El Eneagrama es entendido y enseñado, principalmente, como una tipología de personalidad y también se enseña como método para desarrollar estados superiores del ser, la esencia e iluminación.​ Se creen que aprendiendo sobre el tipo de cosas a las que uno atiende y dedica energía habitualmente es posible observarse a sí mismo de forma más precisa y desarrollar la consciencia de uno mismo. Así con la ayuda del eneagrama uno puede ejercer mayor elección sobre el propio comportamiento en lugar de entrar en patrones de pensamiento, emoción y comportamiento de forma automática, rutinaria e inconsciente.

En las décadas recientes, el término eneatipo ha sido utilizado en algunas de las principales publicaciones de la materia (abreviando “Tipo de personalidad del Eneagrama”). Este término está siendo aplicado en varias áreas que incluyen psicoterapia, negocios, coachingdesarrollo organizacional, artes, etc.

Fuente:  Eneagrama de la personalidad

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El Eneagrama – Helen Palmer

El Eneagrama – Helen Palmer. PDF

No se de nadie que no esté interesado en la personalidad, en particular en saber más sobre su propia personalidad o tipo. Recuerdo que cuando me estaba licenciando, especializándome en el estudio de la personalidad, me sometí a cuanta prueba psicológica me era posible, preguntándome que me diría cada una de ellas. La mayoría de los estudiantes hacían lo mismo.

¿Por qué nos interesa tanto saber sobre nosotros mismos?

Uno de los motivos es la simple curiosidad: el modo en que funciona la mente y los sentimientos es interesante. ¿Por qué veo las cosas de esta forma? ¿Por qué siento de esta forma y los demás de otra? ¿Por qué mi amigo ante la misma situación se enfada y yo me deprimo? Es interesante considerar estas cosas y también lo es comentarlo con los demás.

Un segundo motivo es práctico: nuestras vidas están llenas de sufrimiento. Dolor físico, esperanzas perdidas, molestias y retrocesos ridículos, gente que nos trata desconsideradamente, etc. son cosas que nos hacen sufrir. Una reacción habitual al sufrimiento es quejarse de las circunstancias exteriores. Si no me doliera la espalda, si el contratista hubiera cumplido, si los transportes no se retrasaran tanto, si la gente reconociera mi genio y mi encanto, entonces realmente sería feliz. A medida que nos vamos conociendo, nos damos cuenta de que aunque existen molestos acontecimientos externos, nosotros creamos innecesariamente una gran parte de nuestro sufrimiento. Si no hubiera cargado con objetos pesados en mala posición, si no hubiera establecido fechas límite tan estrechas, si dejara el trabajo diez minutos antes para no estar tan apretado de tiempo, si no deseara tanto la aprobación de los demás, me ahorraría mucho sufrimiento.
¿Qué hay en el seno de mi personalidad que me impacienta y con tanta frecuencia me causa sufrimiento en un mundo que lleva su propio ritmo? ¿Por qué mi tipo me hace sobrevalorar la aprobación de los demás, aunque intelectualmente comprenda que no es algo tan importante?


Helen Palmer es una profesora de intuición reconocida internacionalmente y la autora de cinco obras más vendidas en el sector de la conciencia humana. Sus dos libros, El Eneagrama: Comprenderse a sí mismo y a los demás en su vida El Eneagrama en el amor y el trabajo: Comprender sus relaciones íntimas y comerciales son éxitos de ventas perennes, actualmente traducidos a 28 idiomas.  

Helen es cofundadora con el Dr. David Daniels del Programa de Capacitación Profesional Enneagram ofrecido por Enneagram Worldwide. Helen copresidió la primera Conferencia Internacional de Eneagrama de 1994 celebrada en la Universidad de Stanford con el Dr. Daniels, y es directora fundadora de la Asociación Internacional de Eneagrama.

Además, el trabajo de Helen con el Eneagrama fue el tema de un documental de PBS de 2003 titulado Breaking Out of the Box: Discovering the Eneagram . También se ha presentado en una amplia gama de instituciones académicas, comerciales y espirituales, estableciendo la beca Enneagram en los Estados Unidos, Inglaterra, Irlanda, Alemania, Francia, Suiza, Finlandia, los Países Bajos, la República Checa, Brasil, Australia, Tailandia y más recientemente, China. Ha enseñado en varias instituciones excelentes, como Union Institute and University, Harvard, John F. Kennedy University, Loyola of Chicago, la Escuela de Psicología Profesional de California y el Instituto de Estudios Integrales de California. También ha sido becaria en residencia en el Instituto Esalen. Helen ha sido reconocida con numerosos premios académicos, incluso como miembro del Instituto de Ciencias Noéticas. El honor más reciente fue otorgado por el prestigioso Instituto Waldzell de Viena, Austria, donde fue presentadora en la conferencia internacional anual de Institutes 2004. Asistieron líderes reconocidos en varios campos, incluidos tres premios Nobel.

Fuente:  Helen Palmer

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Mahatma Gandhi

 

Gandhi. Vídeo

Gandhi es una película biográfica de 1982 dirigida por Richard Attenborough sobre la vida de Mahatma Gandhi, figura central del movimiento de independencia india y defensor de la no violencia.

La película se abre con una declaración de los cineastas que explican su enfoque al problema de la filmación historia compleja vida de Gandhi:

La vida de ningún hombre puede ser abarcada en una narración. No hay manera de dar cada año su peso asignado, para incluir a cada evento, cada persona que ayudó a dar forma a su vida. Lo que se puede hacer es ser fiel en espíritu a la grabación y para tratar de encontrar el camino al corazón de un hombre…

La película comienza en el día del asesinato de Gandhi el 30 de enero de 1948. Después de una oración de la tarde, un Gandhi anciano es ayudado por su paseo por la noche para reunirse con un gran número de anfitriones y admiradores. Uno de estos visitantes, Nathuram Godse, le dispara a quemarropa en el pecho. Gandhi exclama: “¡Oh, Dios!” (“Hē Rama” históricamente), y luego cae muerto. La película luego muestra a una gran procesión en su funeral, al que asisten dignatarios de todo el mundo.

La vida temprana de Gandhi no se representa en la película. En su lugar, la historia retrocede 55 años para un evento que cambia la vida: en 1893, a los 24 años de edad, Gandhi es sacado de un tren de Sudáfrica por ser un indio sentado en un compartimiento de primera clase a pesar de tener un billete de primera clase. Al darse cuenta de las leyes que están sesgadas en contra de los indios, decide iniciar una campaña de protesta no violenta por los derechos de todos los indios en Sudáfrica. Después de numerosos arrestos y la atención internacional no deseada, el gobierno finalmente cede mediante el reconocimiento de algunos derechos para los indios.

Después de esta victoria, Gandhi es invitado a la India, donde se considera una especie de héroe nacional. Se le instó a asumir la lucha por la independencia de India, (Swaraj, Quit India) del Imperio Británico. Gandhi está de acuerdo, y monta una campaña de no-cooperación no-violenta de escala sin precedentes, con la coordinación de millones de indios en todo el país. Hay algunos contratiempos, como la violencia contra los manifestantes y encarcelamientos ocasionales de Gandhi. La Masacre de Amritsar también se representa en la película.

Sin embargo, la campaña genera una gran atención, y Gran Bretaña se enfrenta a una intensa presión pública. Después de la Segunda Guerra Mundial, Gran Bretaña finalmente le concede la independencia a la India. Los Indios celebran esta victoria, pero sus problemas están lejos de haber terminado. Las tensiones religiosas entre hindúes y musulmanes entran en erupción en violencia en todo el país. Horrorizado, Gandhi declara una huelga de hambre, y dijo que no va a comer hasta que la lucha se detenga.

Los combates se detienen, pero, posteriormente, el país está dividido por la religión. Se decidió que la zona noroeste de la India y la parte oriental de la India (actualmente Bangladés), los dos lugares donde los musulmanes son mayoría, se convertirá en un nuevo país llamado Pakistán. Se espera que al alentar a los musulmanes a vivir en un país independiente, la violencia disminuirá. Gandhi se opone a la idea, y está incluido permitir que Muhammad Ali Jinnah se convierta en el primer ministro de la India, pero la Partición de la India se lleva a cabo, no obstante.

Gandhi pasa sus últimos días tratando de lograr la paz entre ambas naciones. Él por lo tanto irrita a muchos disidentes en ambos lados, uno de los cuales lo asesina en una escena al final de la película que recuerda el inicio.

Como Godse dispara a Gandhi, la película se desvanece a negro y Gandhi se escucha en una voz, diciendo: “Oh, Dios”. El público ve entonces la cremación de Gandhi; la película termina con una escena de las cenizas de Gandhi que se encuentran dispersos en el sagrado Ganges. A medida que esto sucede, los espectadores oyen a Gandhi en otra voz:

Cuando me desespero, recuerdo que a lo largo de la historia el camino de la verdad y el amor siempre han ganado. Ha habido tiranos y asesinos, y por un tiempo pueden parecer invencibles, pero al final siempre caen. Piense en ello. Siempre.

A medida que la lista de los actores se ve al final, se escucha el himno “Vaishnava Janato”.


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Una hora de psicología cognitiva – Rafael Santandreu

Una hora de psicología cognitiva – Rafael Santandreu

Psicología Cognitiva

La psicología cognitiva o cognitivismo es la psicología que se encarga del estudio de la cognición; es decir, de los procesos mentales implicados en el conocimiento. Tiene como objeto de estudio los mecanismos básicos y profundos por los que se elabora el conocimiento, desde la percepción, la memoria y el aprendizaje, hasta la formación de conceptos y razonamiento lógico. Por cognitivo entendemos el acto de conocimiento, en sus acciones de almacenar, recuperar, reconocer, comprender, organizar y usar la información recibida a través de los sentidos.

Está situada dentro de lo que se denomina el hexágono cognitivo, formado por la interrelación entre neurocienciainteligencia artificialpsicologíalingüísticaantropología y filosofía. Recibe influencias de disciplinas y teorías afines, como el tratamiento de la información, la inteligencia artificial, la ciencia del lenguaje y el enfoque holístico de la Gestalt.

El interés de la psicología cognitiva es doble. El primer interés es estudiar cómo las personas entienden el mundo en el que viven y también se abordan las cuestiones de cómo los seres humanos toman la información sensorial entrante y la transforman, sintetizan, elaboran, almacenan, recuperan y finalmente hacen uso de ella. El resultado de todo este procesamiento activo de la información es el conocimiento funcional en el sentido de que la segunda vez que la persona se encuentra con un acontecimiento del entorno igual o similar está más segura de lo que puede ocurrir comparado con la primera vez.

Cuando las personas hacen uso de su conocimiento construyen planes, metas para aumentar la probabilidad de que tendrán consecuencias positivas y minimizar la probabilidad de consecuencias negativas. Una vez que la persona tiene una expectativa de la consecuencia que tendrá un acontecimiento, su actuación conductual se ajustará a sus cogniciones.

El segundo interés de la psicología cognitiva es cómo la cognición lleva a la conducta. Desde un enfoque motivacional, la cognición es un “trampolín a la acción”. Para los teóricos cognitivistas, la acción está principalmente en función de los pensamientos de la persona y no de algún instinto, necesidad, pulsión o estado de activación (arousal).


Rafael Santandreu

Allá por los años 90 estudié en la facultad de psicología de la Universidad de Barcelona y, al acabar, me inscribí en el Colegio Oficial de Psicólogos de Cataluña, con número 8711.

A partir de ahí, inicié un periodo de formación intenso en diferentes formas de psicoterapia. Estuve en Inglaterra, en la Universidad de Reading y en Arezzo, Italia, en el Centro di Terapia Strategica, trabajando con el célebre psicólogo Giorgio Nardone, al que me une una gran amistad.

En la década de 2000 trabajé como profesor en la Universidad Ramon Llull y fui redactor-jefe de la revista de psicología Mente Sana, junto a Jorge Bucay.


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COMPRAR LIBRO:   El arte de NO amargarse la vida – Rafael-Santandreu
COMPRAR LIBRO:   Las gafas de la felicidad – Rafael Santandreu
COMPRAR LIBRO:   Ser feliz en Alaska – Rafael Santandreu

 

Mis experiencias con la Verdad – Mahatma Gandhi

Mahatma Gandhi – Mis experiencias con la Verdad. PDF

Mahatma Gandhi nunca ganó un Premio Nóbel durante su vida, ni después.
Se dice que las razones fueron políticas.
No obstante, la expansión de la filosofía de Gandhi durante las últimas décadas
ha sido tan abrumadora, que hoy en día cualquier acto de homenaje no logra
aumentar significativamente el impacto que él ha tenido sobre la especie humana.
Solo podemos divulgar su palabra y tratar de asegurar que la esencia de la enseñanza sobreviva y sea accesible a más personas alrededor del mundo.
Es con esto en mente, que la Embajada de la India en Colombia ha colaborado con el Gobierno de la República de Colombia para publicar esta primera edición de la autobiografía del Mahatma (Alma Grande) que servirá como una obra simbólica transmitiendo para siempre a los lectores el mensaje universal de paz, tolerancia y compasión contenido en las siguientes páginas.
Quisiera extender con toda sinceridad de parte del Gobierno y del pueblo de la India, tanto como de mi parte personal, mis agradecimientos sinceros al Dr. Álvaro Uribe Vélez, Presidente de la República de Colombia, por haber otorgado el prólogo a este libro. Desearía también extender la apreciación de la Embajada de la India a los otros colaboradores que ayudaron a realizar este proyecto, en particular al Ministerio de Relaciones Exteriores de la República de Colombia.


Mahatma Gandhi (Porbandar (India británica), 2 de octubre de 1869-Nueva Delhi (Unión de la India), 30 de enero de 1948) fue un abogado, pensador y político hinduista indio. Recibió de Rabindranath Tagore el nombre honorífico de Mahatma (composición en sánscrito e hindi de mahā: ‘grande’ y ātmā: ‘alma’).1​ En la India también se le llamaba Bāpu (બાપુ), ‘padre’ en idioma guyaratí.

Desde 1918 perteneció abiertamente al frente del movimiento nacionalista indio. Instauró métodos de lucha social novedosos como la huelga de hambre, y en sus programas rechazaba la lucha armada y realizaba una predicación de la áhimsa (no violencia) como medio para resistir al dominio británico. Defendía y promovía ampliamente la total fidelidad a los dictados de la conciencia, llegando incluso a la desobediencia civil si fuese necesario; además, bregó por el retorno a las viejas tradiciones hinduistas. Mantuvo correspondencia con León Tolstói, quien influyó en su concepto de resistencia no violenta. Fue el inspirador de la marcha de la sal, una manifestación a través del país contra los impuestos a los que estaba sujeto este producto.

Encarcelado en varias ocasiones, pronto se convirtió en un héroe nacional. En 1931 participó en la Conferencia de Londres, donde reclamó la independencia de la India. Se inclinó a favor de la derecha del partido del Congreso, y tuvo conflictos con su discípulo Nehru, que representaba a la izquierda. En 1942, Londres envió como intermediario a Richard Stafford Cripps para negociar con los nacionalistas, pero al no encontrarse una solución satisfactoria, estos radicalizaron sus posturas. Gandhi y su esposa Kasturba fueron privados de su libertad y puestos bajo arresto domiciliario en el Palacio del Aga Khan donde ella murió en 1944, en tanto que él realizaba veintiún días de ayuno.

Su influencia moral sobre el desarrollo de las conversaciones que prepararon la independencia de la India fue considerable, pero la separación con Pakistán lo desalentó profundamente.

Una vez conseguida la independencia, Gandhi trató de reformar la sociedad india, empezando por integrar las castas más bajas (los shudras o ‘esclavos’, los parias o ‘intocables’ y los mlechas o ‘bárbaros’), y por desarrollar las zonas rurales. Desaprobó los conflictos religiosos que siguieron a la independencia de la India, defendiendo a los musulmanes en el territorio indio, siendo asesinado por Nathuram Godse, un fanático integracionista hinduista, el 30 de enero de 1948 a la edad de 78 años. Sus cenizas fueron arrojadas al río Ganges.

Sobre economía política, pensaba que el capital no debería ser considerado más importante que el trabajo, ni que el trabajo debería ser considerado superior al capital, juzgando ambas ideas peligrosas; que, más bien, debería buscarse un equilibrio sano entre estos factores, siendo que ambos eran considerados igual de valiosos para el desarrollo material y la justicia. Fue un gran defensor del vegetarianismo y rechazaba cualquier forma de maltrato a los animales. Seguir…


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