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Breve guía para la Comunicación No-Violenta – Luis M. García
Breve guía para la Comunicación No-Violenta – Luis M. García. PDF
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Comunicación No Violenta – Gerardo Aridjis Perea
Comunicación No Violenta – Gerardo Aridjis Perea
Gerardo Aridjis Perea, Tanatólogo, Psicoterapeuta humanista e Instructor de comunicación no violenta.
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El silencio es indispensable para regenerar el cerebro – LMEM
Fuente: El silencio es indispensable para regenerar el cerebro – LMEM
El silencio es indispensable para regenerar el cerebro
El silencio ha sido fuente de muchas reflexiones a lo largo de todas las épocas. Al mismo tiempo, hemos saturado los sitios en los que vivimos con tantos ruidos que cada vez es más complicado encontrarlo. Esto hace que cada vez sean más las personas que al no escuchar ruidos experimentan un abismo dentro de ellas mismas.
Tenemos un oído que actualmente está hiperestimulado. Lo más grave es que casi todos esos estímulos auditivos que recibimos del exterior son más o menos alarmantes. Rugidos de coches, bullicio, músicas estridentes, pitos, timbres… en fin… nada que inspire tranquilidad.
“La arena del desierto es para el viajero fatigado lo mismo que la conversación incesante para el amante del silencio”. -Proverbio persa
Experimentando con el silencio
Más allá de que estos estímulos incidan en nuestro estado emocional, la ciencia también ha comprobado que afecta el cerebro. Según un estudio llevado a cabo en Alemania por el Research Center for Regenerative Therapies Dresden, hay procesos cerebrales que solo se pueden llevar a cabo en silencio.
Hasta hace poco se pensaba que las neuronas eran incapaces de regenerarse. Sin embargo, con el desarrollo de la neurogénesis se ha comprobado que esto es un error. Todavía no está muy claro qué es exactamente lo que promueve la regeneración neuronal y cerebral. Pero ya hay pistas valiosas al respecto, y una de ellas es el silencio.
Los investigadores alemanes hicieron en principio un experimento con un grupo de ratones. El estudio consistía en dejarlos en completo silencio durante dos horas al día. Al mismo tiempo se haría una observación de sus cerebros para ver si esto originaba algún cambio.
El resultado fue contundente. Tras un tiempo de estar sometidos a esta rutina, pudo observarse que en todos los ratones estudiados se había producido un crecimiento del número de células dentro del hipocampo. Esta es la región del cerebro que regula las emociones, la memoria y el aprendizaje.
Los expertos también constataron que las nuevas células nerviosas se integraban progresivamente en el sistema nervioso central y que luego se especializaban en diferentes funciones. En conclusión, el silencio había producido un cambio muy positivo en el cerebro de los animales.
El silencio ayuda a estructurar la información
El cerebro nunca descansa, incluso cuando en un estado de calma estamos completamente quietos o dormimos. Este maravilloso órgano sigue funcionando, pero de una manera diferente. Cuando el cuerpo descansa comienzan a desarrollarse otros procesos que complementan los que se realizan cuando estamos activos.
Lo que sucede básicamente es que se produce una especie de depuración. El cerebro evalúa la información y las experiencias a las que hemos estado expuestos a lo largo del día. Luego organiza e integra la información relevante y desecha lo que no es importante.
Este proceso es completamente inconsciente, pero produce efectos conscientes. Por eso sucede que a veces encontramos respuestas durante el sueño. O logramos ver las cosas desde un nuevo punto de vista, después de haber descansado algunas horas.
Lo interesante de todo esto es que un proceso similar también se produce cuando estamos en silencio. La ausencia de estímulos auditivos tiene casi el mismo efecto que el descanso. El silencio, por lo general, lleva a que pensemos en nosotros mismos y esto depura las emociones y reafirma la identidad.
Los importantes efectos sobre el estrés
El silencio no solamente nos vuelve más inteligentes, creativos y seguros. El silencio también tiene efectos muy positivos sobre los estados de angustia. Los seres humanos somos muy sensibles al ruido. Tanto, que muchas veces despertamos sobresaltados por un objeto que cayó o por un sonido extraño.
Una investigación que se realizó en la Universidad de Cornell encontró que los niños que viven cerca de los aeropuertos mantienen un elevado nivel de estrés. Y no solo esto. También tienen una presión arterial más alta y presentan altos índices de cortisol, la hormona del estrés.
Por fortuna, también ocurre lo contrario. Y esto lo evidenció un estudio de la Universidad de Pavia, en el que se verificó que tan solo dos minutos de silencio absoluto son más enriquecedores que escuchar música relajante. De hecho, se evidenció que la presión sanguínea disminuía y que las personas lograban sentirse más despiertas y tranquilas después de este pequeño baño de silencio.
Como se observa, el silencio produce grandes beneficios tanto intelectuales como emocionales. Podríamos afirmar que mantenerte en silencio, al menos por pequeños lapsos al día, es un factor determinante en la salud cerebral. Y con ello, un elemento decisivo para mejorar nuestro estado emocional, salud y calidad de vida.
Imágenes cortesía de Magdalena Berny
Fuente: El silencio es indispensable para regenerar el cerebro – LMEM
Autora: Edith Sánchez
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Dar desde el corazón (comunicación no violenta o empática) – LMEM
Fuente: Dar desde el corazón (comunicación no violenta o empática) – LMEM
Dar desde el corazón (comunicación no violenta o empática)
Las palabras son un arma de doble filo que pueden construir profundas relaciones, pero que también tienen el poder de destruirlas y herir a los demás. Aprender a hablar desde el corazón, cuidar nuestro lenguaje, en definitiva nuestra comunicación, es esencial para mantener relaciones sanas. De ahí la importancia de la comunicación no violenta o empática.
Marshall Rosenberg, psicólogo estadounidense, desarrolló a inicios de los sesenta este nuevo tipo de comunicación mientras estudiaba los factores que afectan a nuestra capacidad de ser compasivos. Su intención era dar respuesta a dos interrogantes que le preocupaban desde su infancia: ¿qué nos desconecta de nuestra naturaleza solidaria y nos lleva a comportarnos de manera violenta y abusiva? y ¿porqué algunas personas son consecuentes con esta actitud solidaria incluso en las circunstancias más adversas? El resultado fue el desarrollo de la comunicación no violenta. Veamos de qué trata.
“Lo que quiero en la vida es compasión, una corriente que fluya entre los demás y yo, basada en un mutuo dar desde el corazón” -Marshall Rosenberg-
La comunicación no violenta o empática
Gran parte de nuestras relaciones se deterioran porque no sabemos comunicarnos e incluso muchos conflictos surgen por este motivo. Creemos que comunicar es hablar y se nos olvida la otra parte fundamental: escuchar.
Una alternativa para solucionarlo es la comunicación no violenta o empática que propone Rosenberg, fundamentada en dar desde el corazón. A través de ella, seremos capaz de conectar con nosotros mismos para luego conectar con los demás, permitiendo así que aflore nuestra compasión natural.
Este tipo de comunicación se basa en aquellas habilidades relacionadas con el lenguaje, verbal y no verbal, que permiten que sigamos siendo humanos incluso en condiciones extremas. Es decir, con este enfoque lo que se pretende es controlar los impulsos, por muy tentadoras que sean las condiciones para que estos se hagan con el control. De esta manera podremos mantener la comunicación sincera y auténtica que nace de nuestros corazones.
La comunicación no violenta o empática nos ayuda a reestructurar nuestra forma de expresarnos y de escuchar a las personas con las que nos relacionamos.
Como vemos, no es nada nuevo. Hace siglos que se conocen todos los elementos que componen este tipo de comunicación, solo se trata de sacarlos del baúl de los recuerdos, ser conscientes de ellos y aplicarlos en nuestro día a día.
Los componentes de la comunicación empática
Comunicarnos de forma no violenta tiene un profundo poder de transformación. Que esta etiqueta -no violenta- se adhiera a nuestra forma de comunicarnos implica ir más allá de nuestras necesidades, escuchando también las de los demás, en lugar de obedecer a reacciones habituales y automáticas. Pero, ¿cómo hacerlo?
Según Rosenberg, para aprender a dar desde el corazón, tenemos que enfocar la luz de nuestra conciencia, de manera que ilumine cuatro zonas (los cuatros componentes de la comunicación no violenta):
- Observación. Este primer componente consiste en observar lo que sucede en una situación. ¿Sirve para enriquecernos la vida lo que dicen o hacen los demás? La clave está en saber expresar de manera adecuada qué cosas de las que hace la gente nos gustan o no, sin evaluar ni emitir juicios. Porque como dijo J. Krishnamurti observar sin evaluar constituye la forma suprema de la inteligencia humana.
- El siguiente componente es comprobar cómo nos sentimos. ¿Nos encontramos dolidos, alegres o tal vez irritados? La cuestión es detectar qué emociones y sentimientos tenemos en ese momento.
- El tercer componente tiene que ver con cuáles de nuestras necesidades tienen que ver con los sentimientos que hemos identificado.
- Petición. El último componente de la comunicación no verbal consiste en centrarnos en aquello que esperamos que haga la otra persona para enriquecer la vida tanto suya como nuestra. La forma de ponerlo en marcha, sería a través de una petición muy específica.
Ahora bien, la comunicación no violenta o empática no solo se refiere a lo que nosotros somos capaces de expresar honestamente desde nuestra conciencia, sino también de saber recibirlo de manera empática por parte de los demás.
Así, cuando centramos nuestra atención en todos los aspectos de este proceso y ayudamos a los demás a hacer lo mismo, se pone en marcha una comunicación en ambos sentidos. Una apertura doble del canal en el que entran en juego las dos perspectivas: por un lado, observo, siento e identifico qué necesito para enriquecer mi vida; por otro, qué observa, siente y necesita el otro para enriquecer también su vida.
El poder del lenguaje compasivo
La comunicación no violenta es el lenguaje en el que habla la compasión, el enlace hacia la conexión interior y el puente hacia los demás desde una actitud honesta y auténtica. Porque, más allá de ser un tipo de comunicación, es una actitud ante las circunstancias que nos lleva a hacernos responsables de nuestros procesos internos.
“La manera en cómo nos comunicamos con los demás y con nosotros mismos determina, en última instancia, la calidad de nuestras vida” -Anthony Robbins-
Antes de dejarnos llevar por nuestros impulsos y pronunciar palabras de las que luego nos arrepintamos, conviene que hagamos una pausa y nos escuchemos, para luego entendernos e intentar comprender a los demás. Los gritos y desprecios no ayudan, pero el silencio y la calma pueden ser unas herramientas muy útiles en nuestro propósito de iluminar los momentos de tinieblas.
No olvidemos que la forma de comunicarnos en buena medida determina nuestro día a día. Hagamos que la comunicación no violenta predomine en nuestras vidas, de esta manera será más probable que predomine en las de los demás.
Fuente: Dar desde el corazón (comunicación no violenta o empática) – LMEM
Autora: Gema Sánchez Cuevas
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Lanza del Vasto – Entrevista.
Lanza del Vasto – Entrevista 1ª parte
Lanza del Vasto – Entrevista 2ª parte
Lanza del Vasto (nacido Giuseppe Giovanni Luigi Enrico Lanza di Trabia en San Vito dei Normanni, Italia, el 29 de septiembre de 1901 – murió en la Comunidad del Arca “La Longuera“, situada a 7 km de Elche de la Sierra, Albacete, España, el 5 de enero de 1981) fue un filósofo, poeta, artista y activista de la no violencia.
Fue discípulo de Mohandas K. Gandhi, quien le impuso el sobrenombre de Shantidas, y trabajó en el diálogo interreligioso, la renovación espiritual, el activismo ecológico y la no violencia.
Fue fundador de la Comunidad del Arca.
En diciembre de 1936, Lanza viajó a la India, para unirse al Movimiento para la Independencia de la India comandado por Gandhi. Había conocido a Gandhi a través de la obra de Romain Rolland. Tras vivir con Gandhi durante 6 meses, emprendió su peregrinación al nacimiento del Ganges y luego de ese viaje volvió a Europa. En 1938 emprendió uno de sus viajes espirituales hacia Palestina, para conocer y visitar los Santos Lugares.
Tras su muerte, fue trasladado a Francia, donde fue enterrado junto a su mujer, en la Comunidad del Arca La Borie.
Peregrinación a las fuentes es su libro más importante. En él relata sus primeros días en la India y los distintos pasos que da para despojarse de su hombre occidental. De esta manera es como llega a conocer al objetivo de su viaje, Mohandas K. Gandhi que en ese momento participaba activamente como asesor del Parlamento Indio. De sus días con Gandhi se refleja el estrecho contacto que tenían y la madurez del proyecto de Lanza del Vasto de peregrinar hasta el nacimiento del Ganges, de donde vuelve después de haber experimentado con casi todos los aspectos de la vida ascética de las distintas castas y sectas hindúes de la India.
Un viento de altas montañas sopla por las páginas de este diario de viaje. Un canto a la vida y al conocimiento místico del universo. Una revelación existencial de claves herméticas hindúes con algo del aliento de Whitman.
Fuente: Giuseppe Lanza del Vasto
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Comunidad del Arca – No Violencia y Espiritualidad.
Comunidad del Arca – No Violencia y Espiritualidad
El Arca hoy, ¿qué es?
La Comunidad del Arca es en primer lugar una comunidad internacional de cientos de personas, unidas por la no violencia como herramienta de transformación personal y colectiva. Lejos de estar marcada por una homogeneidad de pensamientos o experiencias, el Arca es, por el contrario, un crisol donde cada persona es movida en su individualidad por el poderoso mensaje de la no violencia, noción espiritual milenaria que va más allá de las pocas técnicas a las que a veces se reduce.
Cada país, cada época y cada comunidad del Arca ha hecho suyo el mensaje popularizado por Gandhi y retomado en Europa por Lanza del Vasto, según su contexto político y social.
Hoy en día, mientras que algunos miembros del Arca viven en casas comunitarias, la mayoría de ellos viven en su propia ciudad, pueblo o barrio, manteniendo el espíritu de convivencia característico de la Comunidad.
El Arca es, ante todo, un colorido mosaico de experiencias de vida, de historias de fiestas y de luchas, de una búsqueda activa de espiritualidad y de sentido, y de una densa red de relaciones fraternales.
Fuente: Comunidad del Arca -No-Violencia y Espiritualidad.
Lanza del Vasto (nacido Giuseppe Giovanni Luigi Enrico Lanza di Trabia en San Vito dei Normanni, Italia, el 29 de septiembre de 1901 – murió en la Comunidad del Arca “La Longuera“, situada a 7 km de Elche de la Sierra, Albacete, España, el 5 de enero de 1981) fue un filósofo, poeta, artista y activista de la no violencia.
Fue discípulo de Mohandas K. Gandhi, quien le impuso el sobrenombre de Shantidas, y trabajó en el diálogo interreligioso, la renovación espiritual, el activismo ecológico y la no violencia.
Fue fundador de la Comunidad del Arca.
En diciembre de 1936, Lanza viajó a la India, para unirse al Movimiento para la Independencia de la India comandado por Gandhi. Había conocido a Gandhi a través de la obra de Romain Rolland. Tras vivir con Gandhi durante 6 meses, emprendió su peregrinación al nacimiento del Ganges y luego de ese viaje volvió a Europa. En 1938 emprendió uno de sus viajes espirituales hacia Palestina, para conocer y visitar los Santos Lugares.
Tras su muerte, fue trasladado a Francia, donde fue enterrado junto a su mujer, en la Comunidad del Arca La Borie.
Peregrinación a las fuentes es su libro más importante. En él relata sus primeros días en la India y los distintos pasos que da para despojarse de su hombre occidental. De esta manera es como llega a conocer al objetivo de su viaje, Mohandas K. Gandhi que en ese momento participaba activamente como asesor del Parlamento Indio. De sus días con Gandhi se refleja el estrecho contacto que tenían y la madurez del proyecto de Lanza del Vasto de peregrinar hasta el nacimiento del Ganges, de donde vuelve después de haber experimentado con casi todos los aspectos de la vida ascética de las distintas castas y sectas hindúes de la India.
Un viento de altas montañas sopla por las páginas de este diario de viaje. Un canto a la vida y al conocimiento místico del universo. Una revelación existencial de claves herméticas hindúes con algo del aliento de Whitman.
Fuente: Giuseppe Lanza del Vasto
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Historia de Artesanos de Paz.
Artesanos de Paz
Artesanos de la Paz es un movimiento que surgió en Estrasburgo el 1 de enero de 1981. Muy pronto, se extendió a una docena de ciudades francesas y tres alemanas. Su inspiración era no-violencia y su objetivo, crear un vasto movimiento que pusiera en cuestión la aparente inevitabilidad de las guerras y la escalada de armamentos con una especial denuncia hacia el armamento nuclear. El medio de acción permanente que emplearon era la realización de una hora de silencio semanal en un lugar público concurrido.
En el transcurso de esa hora de silencio, se trataba de invitar a la reflexión sobre las causas de las guerras y lo que supone la carrera de armamentos para los ciudadanos y las sociedades. Además de la acción semanal del silencio, realizaban de modo esporádico algún otro tipo de acciones, tales como ayunos públicos, difusión de declaraciones de personas relevantes etc. El movimiento lo formaban personas de procedencia diversa, pero con un denominador común: la no-violencia.
Durante las concentraciones silenciosas, se colocaban unos sencillos paneles donde se hacía referencia a algún hecho o noticia ocurrida durante la semana que tuviese que ver con las guerras, armamentos, derechos humanos y atentados de ETA.
En la primavera de 1982 la Comunidad del Arca de Arguiñariz, (NAVARRA) siguiendo la inquietud de otras comunidades de Europa, presenta a diferentes grupos de Bilbao, San Sebastián, Vitoria y Pamplona, la posibilidad de unirse en función de unos mismos problemas y tratar de crear un movimiento al servicio de la Paz y la Reconciliación entre los hombres y los pueblos, que tuviera como base la NO-VIOLENCIA íntegra.
El principio que mueve a esta idea es el de la contemplación de tantas asociaciones que van naciendo, todas con el mismo anhelo: hacer la Paz y combatir la guerra y sus cauces.
A la vista de la falta de entendimiento a través del diálogo para crear ese movimiento común de Paz y Reconciliación, y siendo por otra parte imprescindible la formación de cauces que den pie al sentimiento de UNIDAD entre las personas que quieren lo mismo, se crea “ARTESANOS DE PAZ”, que mantiene como cauce de ese entendimiento el “SILENCIO”, que en el tiempo permitirá, que la falta de ese entendimiento que en principio se daba, vaya suavizándose hasta desaparecer, no permitiendo que las ideas separen y dejando que la VERDAD, poco a poco vaya desarrollándose en todos, tanto en nuestro interior a nivel individual, como en el exterior en forma de mayor claridad de la causa que queremos defender.
El fin del movimiento de “Artesanos de Paz” es conseguir la PAZ y la RECONCILIACION.
Esto en principio parece que es común a muchos grupos, por lo que Artesanos de Paz, a diferencia de los demás grupos coloca su atención principalmente en los medios sin los cuales el fin pasaría a ser imposible.
¿Cuál es el medio? La NO-VIOLENCIA entendida no como una estrategia, sino como una actitud que procede de la búsqueda de la VERDAD por encima de ideologías e intereses.
El 23 de diciembre de 1982 comienza la primera media hora de silencio por la Paz.
Nos reuníamos en la Plaza San Francisco de Asís, en Pamplona (Navarra), Los Jueves de 20:00 a 20:30, en silencio, mantuvimos este gesto por un período de unos dos años.
Surgieron otros movimientos como “Gesto por la Paz” y poco a poco nos retiramos en silencio.
Revista Artesanos de Paz. PDF
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María Montessori.
María Montessori – Su historia y su Pedagogía.
María Montessori, nació el 31 de agosto de 1870 en Chiaravalle, provincia de Ancona, Italia, en el seno de una familia burguesa católica. Sus padres Renilde Stoppani y Alessandro Montessori, militar de profesión. La familia se trasladó a Roma cuando tenía 12 años para que pudiera tener una buena educación. En un principio habían pensado que estudiara magisterio, la única salida profesional para las mujeres de la época pero ella se plantea otras opciones.
Estudió ingeniería a los 14 años, luego estudió biología y por último fue aceptada en la Facultad de Medicina de la Universidad de Roma “La Sapienza”. En 1894 ganó un premio bien remunerado por un trabajo sobre patología general y en 1895 ganó una plaza como asistente médico en un hospital de mujeres y otra en uno de hombres sin recursos además de entrar en la clínica psiquiátrica de la Universidad de Roma empezando a trasladar su pensamiento hacia otras disciplinas.
A pesar de las dificultades económicas y sociales a los 26 años, en 1896 obtiene el título y se convierte en la primera mujer médico en Italia. Más tarde, estudió antropología y obtuvo un doctorado en filosofía, época en la que asistió a uno de los primeros cursos de psicología experimental. Y desarrolló su propia clasificación de enfermedades mentales.
Fuente: María Montessori
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Educar para la Paz – María Montessori.
María Montessori, educar para la paz.
La reconocida pedagoga defendió un nuevo concepto de la fraternidad alejado de la sumisión y la ley del más fuerte.
María Montessori
El contexto:
Guerra y paz no eran más que sinónimos de dominio y sumisión a principios del siglo XX, como probablemente lo habían sido a lo largo de toda la historia de la humanidad. La diferencia sustancial fue analizar el fenómeno desde el novedoso prisma de la psicología, una ciencia que apenas empezaba a despuntar a la luz de los estudios de Sigmund Freud y de la Asociación Psicológica de Viena.
Es lo que hizo la italiana María Montessori, primera mujer en ejercer la medicina en su país tras estudiar ingeniería, biología, antes de adentrarse en la antropología, la filosofía y la psicología experimental. Todo ello antes de arrancar el convulso siglo XX.
Tras desarrollar una clasificación propia de las enfermedades mentales a raíz de su trabajo con niños con diferentes patologías considerados “irrecuperables” para las instituciones sanitarias y educativas italianas, Montessori empezó a trabajar en el desarrollo de las potencialidades de estos menores para recuperarlos para la sociedad.
María Montessori, en una escuela que aplicaba su método pedagógico en Londres a principios de los años 50 del siglo pasado.
Fue sólo el inicio del desarrollo de un método educativo revolucionario que por primera vez puso al niño en el centro, como protagonista del desarrollo de sus propias potencialidades. Pero también el de un análisis de los errores de la educación convencional, que hasta ese momento –y aún ahora– formaba a adultos con la única finalidad de ejercer un control acrítico y tribal sobre su entorno natural y social.
La modernidad del pensamiento de Montessori hizo de la figura de la pedagoga la representación del pensamiento de la nueva era y el concepto del nuevo ser humano que buscaba el fascismo, una ideología autoritaria que tuvo una base cultural y científica que no alcanzaron ni el nazismo en Alemania ni, mucho menos, el franquismo en España.
Y, de hecho, Montessori pudo desarrollar su método y sus propias escuelas en Italia y Alemania con el apoyo expreso de Benito Mussolini y Adolf Hitler. Hasta que, consecuente hasta el final con sus propias convicciones, decidió refugiarse en India y en los Países Bajos, donde pudo seguir desarrollando su trabajo pedagógico, tras una breve estancia en Barcelona frustrada por el inicio de la Guerra Civil.
Antes de iniciar este periplo, pero ya repudiada por el fascismo, pronunció en la Oficina Internacional de Educación de Ginebra el discurso que ofrecemos extractado. Era 1932 y el auge de los totalitarismos y la cara más cruda del colonialismo eran para Montessori el reflejo de ese adulto cruel sin ningún tipo de escrúpulos ni capacidad crítica que imponía sobre el niño la ley del más fuerte.
Una idea que la pedagoga desarrolló adentrándose en el terreno la moral ya iniciada la Guerra Civil española y que culminó en la organización en Copenhague del congreso “Educar para la paz” en 1937. Pero la voz de Montessori no sirvió para evitar una nueva guerra mundial ni la Academia Sueca tuvo en consideración sus aportaciones para considerar sus candidaturas como premio Nobel de la Paz en 1949 y 1950.
El discurso:
“Parece extraño y, en cierta forma, discordante con el espíritu de esta era de especialización que me inviten para discutir sobre la paz, tema que, si se convirtiera en una disciplina especial, sería el más noble de todos, dado que la vida misma, de la humanidad depende de él.
”Quizás también dependa de él la posibilidad de que nuestra civilización evolucione o desaparezca. De hecho es bastante raro que todavía no exista algo así como una ciencia de la paz, teniendo en cuenta que la ciencia de la guerra parece estar muy avanzada, por lo menos en lo que respecta a cuestiones tan concretas como los armamentos y las estrategias.
Es significativo que no exista algo así como una ciencia de la paz cuando la ciencia de la guerra está tan avanzada. María Montessori
”Sin embargo, en su carácter de fenómeno humano colectivo, incluso la guerra esconde un misterio, porque todos los pueblos de la Tierra, que se manifiestan ansiosos por alejarse de ella como si fuera el peor de los flagelos, son empero los mismos que se ponen de acuerdo para iniciar las guerras y los que voluntariamente apoyan la lucha armada.
”Muchos estudiosos dedican con vehemencia a investigar las causas ocultas de ese fenómeno, comparándolo con las catástrofes naturales contra las cuales el hombre no puede hacer nada. La guerra es un fenómeno humano; por lo tanto, debería ser tanto más accesible para las mentes inquietas.
”Como se ha comprobado que no es así, debemos llegar a la conclusión de que lograr la paz mundial se relaciona con complejos factores indirectos, que sin lugar a dudas merecen ser estudiados y pueden llegar a convertirse en el objeto de una ciencia poderosa.
El ser humano, amo del mundo, aún no ha logrado doblegar sus propias energías aniquiladoras María Montessori
”Uno se asombra por el hecho de que el hombre haya podido revelar tantos misterios del universo, o encontrar energías ocultas y aprovecharlas para uso propio, movido por su instinto de preservar la vida y, lo que es más importante, por su profunda impulso de aprender y adquirir conocimientos.
”No obstante, al mismo tiempo, las investigaciones del hombre sobre sus propias energías internas han dejado un gran abismo y su dominio sobre ellas ha sido casi nulo. Este amo del mundo exterior no ha logrado doblegar sus propias energías, las cuales con el correr de los siglos se han acumulado y organizado sin rigor en varios grandes grupos humanos.
”Si se nos preguntara cuáles son las razones de esa paradoja, no podríamos dar una respuesta clara. En lo que respecta a la paz, ésta nunca ha sido objeto del proceso de investigación metódica y progresiva que se conoce como ciencia; por el contrario, entre las innumerables ideas que enriquecen nuestra conciencia humana no figura un concepto claro de la paz.
Entre las innumerables ideas que enriquecen nuestra conciencia no figura un concepto claro de la paz María Montessori
”Lo que generalmente se quiere decir con la palabra paz es el cese de la guerra. Pero este concepto negativo no es una descripción adecuada de la paz genuina, y lo que es aún más importante, si observamos el propósito manifiesto de la guerra, la paz entendida en ese sentido representa, más bien, el triunfo final y permanente de la guerra.
”De hecho, en la Antigüedad el principal móvil de las guerras era conquistar territorios y por consiguiente someter a pueblos enteros. Aunque el entorno del hombre ya no es la tierra física real, sino más bien la organización social en sí misma, que se apoya en las estructuras económicas, aún se considera que la verdadera razón por la que se libran las guerras es la conquista de territorios, y multitudes de hombres todavía pierden la cabeza y desfilan con su bandera llevados por el afán de conquista.
”Ahora bien, ¿por qué una enorme cantidad de hombres se marchan a enfrentar la muerte cuando el fantasma de la invasión amenaza a su patria? ¿Por qué no sólo los hombres, sino también las mujeres e incluso los niños se precipitan para defender a su país? Por miedo a lo que se conocerá con el nombre de paz una vez que termine la guerra.
Hombres, mujeres e incluso niños se lanzan a la guerra por miedo a lo que se conocerá como paz cuando acabe la guerra María Montessori
”La historia humana nos enseña que paz significa la sumisión forzosa de los conquistados a la dominación cuando el invasor ha consolidado su victoria, la pérdida de todo lo que estiman los vencidos, y el fin del placer de disfrutar los frutos de su trabajo y sus conquistas.
”Los vencidos se ven forzados a realizar sacrificios, como si fueran los únicos culpables y merecieran ser castigados, simplemente por haber sido vencidos. Mientras tanto, los vencedores hacen alarde de los derechos que sienten que les corresponden por haberle ganado al pueblo derrotado, la verdadera víctima del desastre.
”Esas condiciones quizá marquen el final del combate, pero no hay duda de que no pueden recibir el nombre de paz. El verdadero flagelo moral surge precisamente de esta serie de circunstancias. Si me permiten hacer una comparación, la guerra se podría equiparar con el incendio de un palacio repleto de obras de arte y tesoros valiosísimos. Cuando el palacio queda reducido a un montón de cenizas humeantes, el desastre físico es total, y el humo sofocante que despiden las cenizas y que impide respirar puede compararse con lo que el mundo entiende generalmente por paz.
Los vencidos se ven forzados a realizar sacrificios, como si fueran los únicos culpables de la guerra y merecieran ser castigados. María Montessori
”Es el mismo tipo de paz que se produce cuando un hombre se enferma, cuando en su cuerpo se libra una batalla entre sus energías vitales y los microorganismos invasores y finalmente el hombre pierde la batalla y muere. Como corresponde, expresamos nuestro deseo de que el difunto descanse en paz.
”Las causas de la guerra no pueden atribuirse a los fenómenos bien conocidos y estudiados que se vinculan con las injusticias sociales padecidas por los trabajadores que participan en la producción económica o con las consecuencias de una guerra peleada hasta el final, porque esos factores sociales son demasiado evidentes y fáciles de reconocer, incluso mediante la lógica más elemental, para que los consideremos las causas profundas o misteriosas de la guerra. Son más bien la punta de la mecha, el cabo que se encenderá antes de la explosión que representa la guerra.
”A modo ilustrativo, veamos la historia de un fenómeno análogo a la guerra, un fenómeno físico del campo de la medicina que ofrece un paralelismo sorprendente. Me refiero a la peste: un flagelo capaz de diezmar e incluso exterminar a pueblos enteros, una enfermedad aterradora porque avanzaba haciendo estragos, sin que nada le opusiera resistencia, en las tinieblas de la ignorancia que la rodeaba.
Se derrotó la peste cuando se llegó a investigar sus causas, con la guerra puede suceder igual María Montessori
”Se derrotó la peste sólo cuando se llegó a investigar sus causas científicamente. AI igual que las guerras, las epidemias de peste estallaban sólo en forma esporádica y eran bastante impredecibles. La peste, además, cesaba por su cuenta, sin que el hombre interviniera en forma activa, ya que no tenía idea de qué la causaba y lo temía como si fuera un terrible castigo enviado por Dios, origen de destrucciones tan famosas en la historia como las que produjeron las guerras.
”Hoy nos resulta difícil imaginar que algo que era inequívocamente una enfermedad contagiosa haya podido ser visto como una prueba de asesinato y que se haya juzgado a los supuestos autores en un tribunal. Nos resultaría absurdo acusar a dos hombres de ser responsables de la enorme cantidad de muertes provocadas por la peste. Pero, aunque en la actualidad eso nos parezca absurdo, ¿no ocurre algo similar con respecto a la guerra?
”Para comenzar la tarea de reconstruir la psique del hombre, debemos tomar como punto de partida al niño. Debemos reconocer que no es solo nuestra progenie, nuestra mayor responsabilidad, sino mucho más que eso. Debemos estudiarlo no como una criatura dependiente, sino como una persona independiente que ha de ser considerada en términos de su propio ser individual.
Para comenzar la tarea de reconstruir la psique del hombre debemos tomar como punto de partida al niño María Montessori
”Debemos tener fe en el niño como si fuera un mesías, un salvador capaz de regenerar la raza humana y la sociedad. Debemos lograr el dominio de nosotros mismos y humillarnos a fin de aceptar esta idea, y luego encaminarnos hacia el niño, como los tres Reyes Magos, llevándole regalos y poderes, siguiendo la estrella de la esperanza.
”Si un psicólogo tuviera que tratar este tema en abstracto, sin duda lo consideraría en función de una embriología de la mente humana. Pero cuando nosotros, por nuestra cuenta, estudiamos al niño recién nacido, el cual resultó tener insospechadas y sorprendentes características psíquicas, encontramos algo más que una mente en estado embrionario.
”Nos conmovió profundamente descubrir un conflicto real y aterrador, una guerra incesante que el niño afronta desde el día mismo de su nacimiento y que forma parte de su vida durante sus años de formación. Este conflicto es el que se libra entre el adulto y el niño, entre el fuerte y el débil, y también, podríamos agregar, entre el ciego y el iluminado.
Debemos tener fe en el niño como si fuera un mesías, un salvador capaz de regenerar la raza humana y la sociedad María Montessori
”El adulto es verdaderamente ciego en lo que respecta al niño, y el niño tiene una visión genuina, una pequeña llama brillante y esclarecedora que nos trae de regalo. Ni el adulto ni el niño son conscientes de su propia condición, tan particular. Han entablado uno contra el otro una lucha secreta a lo largo de innumerables generaciones y que hoy, en nuestra cultura compleja y exasperante, se torna aún más violenta.
”El adulto vence al niño, y cuando el niño llega a la adultez perduran en él, por el resto de su vida, los signos típicos del tipo de paz que es sólo una secuela de la guerra: destrucción por un lado y ajustes dolorosos por el otro. El niño, por su parte, con su fuerza nueva y su energía revitalizadora, no puede ayudar al abatido hombre mayor a que mejore porque el adulto se convierte en un adversario cuyo primer gesto es reprimirlo.
”Esta situación es hoy mucho más grave que en cualquier otra época del pasado. Al construir un entorno cada vez más alejado de la naturaleza y, por lo tanto, cada vez menos apropiado para un niño, el adulto ha aumentado sus propios poderes y de ese modo ha oprimido aún más al niño. No ha surgido una nueva sensibilidad moral que libere al adulto del egoísmo que lo ciega, y la mente de los seres humanos maduros no ha interpretado como corresponde los numerosos cambios en la situación del hombre que son desfavorables para los niños.
El adulto vence al niño, y cuando el niño es un adulto perdura en él una paz que es sólo una secuela de la guerra María Montessori
”El concepto superficial y arcaico de que el desarrollo del individuo es uniforme y progresivo no se ha modificado, y aún prevalece la idea errónea de que el adulto debe moldear al niño de acuerdo con las pautas que impone la sociedad. Este error, burdo y consagrado por el paso del tiempo, es el origen del conflicto principal, de la guerra constante entre seres humanos (padres e hijos, maestros y alumnos) que tendrían que amarse y respetarse unos a otros.
”La clave de este problema se encuentra en las dos metas y formas distintas de la personalidad humana, una característica de los niños y la otra de los adultos. El niño no es simplemente un adulto en miniatura. En primer lugar, tanto en orden como en importancia, es poseedor de una vida propia con características especiales y tiene sus propias metas. La meta del niño se podría resumir en la palabra encarnación: se debe producir en él la encarnación de la individualidad humana.
”El niño opera con una sabiduría interna, guiado por leyes como las que guían cualquier otra tarea que se lleva a cabo en el reino de la naturaleza, siguiendo ritmos de actividad que no se parecen en nada a los de los agresivos adultos empeñados en la conquista. El concepto de que la tarea de encarnación o de gestación espiritual es completamente distinta de los afanes del adulto que participa en forma activa en el orden social no es nuevo.”
Fuente: Educar para la Paz – María Montessori.
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Reflexión
Saludos, buenos y felices días. Cada día me resulta más difícil poner el encabezamiento que he puesto. Creo y sigo creyendo, que en este bendito y precioso planeta, hay, no muchas, sino MUCHISIMAS personas buenas, personas que viven deseando para ellas y para los demás, dignidad, respeto, autonomía, educación basada en libertad-responsabilidad y convivencia, personas que ante lo vivido por el ser humano en los últimos 40.000 años (por poner un tiempo) siguen viendo que repetimos una y otra vez los mismos hechos, manipulación, control de unos sobre otros, esclavitud, y también muerte. Nada es nuevo, todo se repite. Lo diferente para mí, entre lo que ha existido, existe y existirá (que no creo sea diferente nunca), es lo que me ha tocado vivir en mis años de vida, y lo que viva en los que me quede. Un día pregunté, ¿qué somos? Somos las respuestas que damos a lo que la vida nos presenta. (Iñaqui Alberdi) No es una respuesta metafísica, sino una respuesta para el día a día. No creo que haya países buenos y malos. No creo que haya bloques buenos y malos. Creo que la manipulación informativa en estos tiempos es BRUTAL. En estos últimos años con el “Covid”, las guerras, el clima etc. ha sido y sigue siendo, patente y manifiesta. Para descubrir la “vedad” hay que rascar y rascar y no sé si llegaremos a descubrirla. Ahora…. Guerra en Ucrania. Las VICTIMAS: Las personas La verdad La honestidad La dignidad La humanidad de cada ser humano que se hunde más y más profundamente debajo del miedo. ----------o---------- Salva, ¿qué vives en tu interior, en lo profundo de tu SER? Llamarme “loco” Vivo ilusión, esperanza, gozo, felicidad, pasión, encuentro, compartir, alegría, calidez, ternura, y vivo esto sin deseos de poseer, de controlar, tan solo deseos de vivir y de sentir. Llamarme “loco”