Todos los Hombres son Hermanos – Mahatma Gandhi
Todos los Hombres son Hermanos – Mahatma Gandhi. pdf
Nada nuevo tengo que enseñar al mundo. La verdad, y la no-violencia se remontan a la noche de los tiempos. GANDHI
No todos los días se ve nacer a un gran maestro. Pueden trascurrir varios siglos sin que aparezca uno solo. Su vida es la que nos los hace conocer. Porque lo primero que hacen es vivir; luego, les dicen a los demás cómo pueden vivir también ellos de la misma manera. Gandhi fue uno de esos maestros. Esta colección de sus discursos y escritos ha sido realizada con mucho esmero y mucha discreción por Sri Krishna Kripalani. Página tras página, el lector podrá recorrer el camino del espíritu de Gandhi, asistir al desarrollo de sus pensamientos, hacerse una idea de los métodos que elaboró.
La vida de Gandhi hunde sus raíces en la tradición religiosa de la India, cargando el acento en una búsqueda apasionada de la verdad, en un profundo respeto a la vida, en un ideal de desprendimiento, mostrándose dispuesto a sacrificarlo todo por el conocimiento de Dios. Cada uno de los instantes de su vida ha quedado sellado por esa búsqueda de la verdad: «Mi vida, mis actos y mi ser tienden a la consecución de este fin».
Mahatma Gandhi (Porbandar (India británica), 2 de octubre de 1869-Nueva Delhi (Unión de la India), 30 de enero de 1948) fue un abogado, pensador y político hinduista indio. Recibió de Rabindranath Tagore el nombre honorífico de Mahatma (composición en sánscrito e hindi de mahā: ‘grande’ y ātmā: ‘alma’).1 En la India también se le llamaba Bāpu (બાપુ), ‘padre’ en idioma guyaratí.
Desde 1918 perteneció abiertamente al frente del movimiento nacionalista indio. Instauró métodos de lucha social novedosos como la huelga de hambre, y en sus programas rechazaba la lucha armada y realizaba una predicación de la áhimsa (no violencia) como medio para resistir al dominio británico. Defendía y promovía ampliamente la total fidelidad a los dictados de la conciencia, llegando incluso a la desobediencia civil si fuese necesario; además, bregó por el retorno a las viejas tradiciones hinduistas. Mantuvo correspondencia con León Tolstói, quien influyó en su concepto de resistencia no violenta. Fue el inspirador de la marcha de la sal, una manifestación a través del país contra los impuestos a los que estaba sujeto este producto.
Encarcelado en varias ocasiones, pronto se convirtió en un héroe nacional. En 1931 participó en la Conferencia de Londres, donde reclamó la independencia de la India. Se inclinó a favor de la derecha del partido del Congreso, y tuvo conflictos con su discípulo Nehru, que representaba a la izquierda. En 1942, Londres envió como intermediario a Richard Stafford Cripps para negociar con los nacionalistas, pero al no encontrarse una solución satisfactoria, estos radicalizaron sus posturas. Gandhi y su esposa Kasturba fueron privados de su libertad y puestos bajo arresto domiciliario en el Palacio del Aga Khan donde ella murió en 1944, en tanto que él realizaba veintiún días de ayuno.
Su influencia moral sobre el desarrollo de las conversaciones que prepararon la independencia de la India fue considerable, pero la separación con Pakistán lo desalentó profundamente.
Una vez conseguida la independencia, Gandhi trató de reformar la sociedad india, empezando por integrar las castas más bajas (los shudras o ‘esclavos’, los parias o ‘intocables’ y los mlechas o ‘bárbaros’), y por desarrollar las zonas rurales. Desaprobó los conflictos religiosos que siguieron a la independencia de la India, defendiendo a los musulmanes en el territorio indio, siendo asesinado por Nathuram Godse, un fanático integracionista hinduista, el 30 de enero de 1948 a la edad de 78 años. Sus cenizas fueron arrojadas al río Ganges.
Sobre economía política, pensaba que el capital no debería ser considerado más importante que el trabajo, ni que el trabajo debería ser considerado superior al capital, juzgando ambas ideas peligrosas; que, más bien, debería buscarse un equilibrio sano entre estos factores, siendo que ambos eran considerados igual de valiosos para el desarrollo material y la justicia. Fue un gran defensor del vegetarianismo y rechazaba cualquier forma de maltrato a los animales. Seguir…
Páginas de interés:
Escuelafeliz no desea infringir las leyes que regulan “derechos de autor” y “copyright”.
Escuelafeliz desea dar a conocer todo material que consideramos válido para el Desarrollo Personal, Autoestima, Madurez, Autorrealización y en definitiva todo lo que nos pueda ayudar para llegar a un estado donde poder Ser Felices, Hacer Felices, Vivir Felices.
Este material ha sido realizado y difundido con el esfuerzo y trabajo de personas. Seamos responsables, actuemos con responsabilidad.
Si alguna persona u organización cree que se ha infringido alguno de sus “derechos de autor” y “copyright”. en algún artículo o entrada, le rogamos se ponga en contacto con nosotros para su retirada.
escuelafeliz@escuelafeliz.org
COMPRAR LIBRO: Todos los Hombres son Hermanos – Mahatma Gandhi
Mahatma Gandhi – Canal Historia
Mahatma Gandhi – Canal Historia. Vídeo
Mahatma Gandhi (Porbandar (India británica), 2 de octubre de 1869-Nueva Delhi (Unión de la India), 30 de enero de 1948) fue un abogado, pensador y político hinduista indio. Recibió de Rabindranath Tagore el nombre honorífico de Mahatma (composición en sánscrito e hindi de mahā: ‘grande’ y ātmā: ‘alma’).1 En la India también se le llamaba Bāpu (બાપુ), ‘padre’ en idioma guyaratí.
Desde 1918 perteneció abiertamente al frente del movimiento nacionalista indio. Instauró métodos de lucha social novedosos como la huelga de hambre, y en sus programas rechazaba la lucha armada y realizaba una predicación de la áhimsa (no violencia) como medio para resistir al dominio británico. Defendía y promovía ampliamente la total fidelidad a los dictados de la conciencia, llegando incluso a la desobediencia civil si fuese necesario; además, bregó por el retorno a las viejas tradiciones hinduistas. Mantuvo correspondencia con León Tolstói, quien influyó en su concepto de resistencia no violenta. Fue el inspirador de la marcha de la sal, una manifestación a través del país contra los impuestos a los que estaba sujeto este producto.
Encarcelado en varias ocasiones, pronto se convirtió en un héroe nacional. En 1931 participó en la Conferencia de Londres, donde reclamó la independencia de la India. Se inclinó a favor de la derecha del partido del Congreso, y tuvo conflictos con su discípulo Nehru, que representaba a la izquierda. En 1942, Londres envió como intermediario a Richard Stafford Cripps para negociar con los nacionalistas, pero al no encontrarse una solución satisfactoria, estos radicalizaron sus posturas. Gandhi y su esposa Kasturba fueron privados de su libertad y puestos bajo arresto domiciliario en el Palacio del Aga Khan donde ella murió en 1944, en tanto que él realizaba veintiún días de ayuno.
Su influencia moral sobre el desarrollo de las conversaciones que prepararon la independencia de la India fue considerable, pero la separación con Pakistán lo desalentó profundamente.
Una vez conseguida la independencia, Gandhi trató de reformar la sociedad india, empezando por integrar las castas más bajas (los shudras o ‘esclavos’, los parias o ‘intocables’ y los mlechas o ‘bárbaros’), y por desarrollar las zonas rurales. Desaprobó los conflictos religiosos que siguieron a la independencia de la India, defendiendo a los musulmanes en el territorio indio, siendo asesinado por Nathuram Godse, un fanático integracionista hinduista, el 30 de enero de 1948 a la edad de 78 años. Sus cenizas fueron arrojadas al río Ganges.
Sobre economía política, pensaba que el capital no debería ser considerado más importante que el trabajo, ni que el trabajo debería ser considerado superior al capital, juzgando ambas ideas peligrosas; que, más bien, debería buscarse un equilibrio sano entre estos factores, siendo que ambos eran considerados igual de valiosos para el desarrollo material y la justicia. Fue un gran defensor del vegetarianismo y rechazaba cualquier forma de maltrato a los animales. Seguir…
Páginas de interés:
Escuelafeliz no desea infringir las leyes que regulan “derechos de autor” y “copyright”.
Escuelafeliz desea dar a conocer todo material que consideramos válido para el Desarrollo Personal, Autoestima, Madurez, Autorrealización y en definitiva todo lo que nos pueda ayudar para llegar a un estado donde poder Ser Felices, Hacer Felices, Vivir Felices.
Este material ha sido realizado y difundido con el esfuerzo y trabajo de personas. Seamos responsables, actuemos con responsabilidad.
Si alguna persona u organización cree que se ha infringido alguno de sus “derechos de autor” y “copyright”. en algún artículo o entrada, le rogamos se ponga en contacto con nosotros para su retirada.
escuelafeliz@escuelafeliz.org
35 frases de Gandhi para entender su filosofía – LMEM
Fuente: 35 frases de Gandhi para entender su filosofía – LMEM
Las frases de Gandhi siguen siendo a día de hoy motivo de inspiración. El líder pacifista por excelencia ha tenido un gran impacto en nuestro modo de pensar, ahí donde su espiritualidad, su sencillez de corazón y su filosofía de no-violencia constituyen un legado único. Pocas figuras de nuestra historia nos han instado tanto a vivir en paz y de acuerdo a la verdad.
Dicen los expertos en la obra de Mahatma Gandhi que su pensamiento era tremendamente multifacético y que su filosofía puede resultar a instantes bastante compleja, de manera que se necesitarían varios volúmenes para intentar describirla. Sin embargo, no faltan quienes, con la intención de facilitar el camino a todos aquellos que desean profundizar en su obra por primera vez, han dividido la filosofía del Gandhi en 4 pilares: la no-violencia, el Sarvodaya (budismo socialmente comprometido) y el Satyagraha (la fuerza del alma) y la búsqueda de la verdad.
Son cuatro áreas bien definidas pero vinculadas entre sí y donde las ideas religiosas armonizaban con sus ideales sociales, y donde a su vez se desprendía un propósito claro, una esperanza contenida: instar a la humanidad a confiar en sí misma, en convencernos de que somos capaces de crear cambios positivos en nuestra sociedad, alcanzando además un mejor y más elevado desarrollo moral.
Las mejores frases de Gandhi sobre la no-violencia
Estos testimonios breves contenidos en sencillas frases de Gandhi se recogen en varios de sus libros. De ellas, intuimos casi al instante que no estamos ante la obra de alguien que quiso trasmitir al mundo una doctrina rígida, inflexible o marcadamente rigurosa. Todo lo contrario, son un conjunto de principios que nos invitan a reflexionar y que pueden aplicarse a cualquier ámbito de nuestra vida desde donde entender, por ejemplo, que no hay nada tan básico para romper el círculo de la violencia como el amor, el diálogo o el respeto por el otro.
De ahí que te propongamos leerlas y analizarlas con calma, libres de prejuicios, descalzos de preocupaciones y dispuestos a recibir pequeños aprendizajes que siguen siendo de plena actualidad.
1. No debes perder fe en la humanidad. La humanidad es un océano; si algunas gotas son sucias, el océano no se vuelve sucio
Ahimsa es un concepto que procede del sánscrito y del que se desprende esa filosofía tan característica de Gandhi donde se aboga por la no violencia y el respeto a la vida.
Asimismo, cabe decir que si había algo que lo definía era su inquebrantable esperanza en la humanidad, de ahí que animara a la población a tener una una actitud positiva de tolerancia, de paciencia y de caridad donde no perder nunca la fe en el ser humano.
2. La violencia es el miedo a los ideales del otro
Esta es una de las frases de Gandhi más famosas y la que más definen la esencia de su filosofía: no hay que tener miedo a lo diferente, no hay que temer a quien piensa distinto, al que mantiene una opinión opuesta a la nuestra. Esa angustia hacia “el otro” es síntoma de debilidad.
3. Ojo por ojo y todo el mundo quedará ciego
La violencia solo engendra violencia. La humanidad debe dejar de usar la agresión, la venganza y el odio como forma de lenguaje. Lo único que conseguimos con ello es cronificar la maldad.
4. El odio y la intolerancia son los enemigos del correcto entendimiento
Gandhi solía abogar por la importancia del diálogo como forma de debilitar las diferencias y la intolerancia. Solo quienes son capaces de sentarse frente a frente con humildad para hablar pueden lograr un correcto entendimiento.
5. La pobreza es la peor forma de violencia
Una de las frases de Gandhi que siguen estando más que vigentes. La pobreza a día de hoy sigue siendo una violencia estructural que lejos de debilitarse, sigue avanzando de forma silenciosa en nuestra sociedad.
6. Supongo que el liderazgo significó una vez músculos pero hoy significa llevarse bien con la gente
El buen líder no se impone mediante el poder o la violencia, sino con el respeto, con la sensibilidad del corazón.
8. Hay dos tipos de poderes, uno es obtenido por el miedo al castigo, y el otro por actos de amor. El poder basado en amor es más efectivo y permanente que el miedo al castigo
Para Gandhi el amor es el camino para alcanzar la verdad. Una vez hallamos hecho nuestro este ideal, seremos capaces de luchar contra la violencia para hacer del respeto, de la convivencia y la caridad los pilares más sólidos de nuestras sociedades.
9. La no-violencia requiere de doble fe, fe en dios y fe en el hombre
La no violencia para Gandhi era un como un “gran poder” que debe ser aceptado como la ley de la vida. Debe impregnar todo nuestro ser, nuestros pensamientos y reflejarse en nuestros actos.
Las mejores frases de Gandhi sobre el Satyagraha (la fuerza del alma)
11. El propósito de la vida es vivir correctamente, pensar correctamente, y actuar correctamente
El principio del Satyagraha, es esencial para entender la filosofía de Gandhi. Este concepto nos indica que la persona debe vivir en armonía consigo mismo, libre de miedos, de prejuicios y ateniéndose siempre al ideal de la verdad como propósito vital.
12. La felicidad es cuando lo que piensas, dices y haces están en armonía
Esta es una de las frases de Gandhi donde se recoge nuevamente ese principio de armonía entre los actos y los pensamientos.
13. Sé el cambio que querrías ver en el mundo
Un Satyagrahi, es decir, la persona que es valiente y que tiene el principio de respeto, el amor y la verdad en su corazón, se ve a sí misma como capaz de hacer de este mundo un escenario mucho mejor.
15 La justicia que da el amor es redención, la justicia que da la ley es castigo
Los principios de Gandhi tienen siempre una connotación moral. Entre ellos destaca siempre la clara resistencia ante la injusticia, el desarrollo de un espíritu de servicio, la abnegación y el sacrificio. Asimismo, siempre hizo hincapié en la importancia de hacer del amor y la sencillez las mejores armas con las que actuar.
Frases de Gandhi sobre el Sarvodaya: una sociedad comprometida
Gandhi soñaba con una sociedad ideal, libre de toda forma de explotación, de diferencias sociales, de violencia e injusticias. Estas son algunas frases que representan tan alto propósito, un compromiso del cual todos somos responsables.
16. El futuro depende de lo que hagas hoy
El futuro de nuestra sociedad depende de los pequeños cambios que seamos capaces de propiciar en el aquí y ahora, comprometiéndonos con los principios del amor y la justicia
18. Hay suficiencia en el mundo para las necesidades del hombre, pero no para su codicia
Este objetivo social descrito por Gandhi como Sarvodaya, hace referencia a un término que él mismo acuñó y que puede traducirse como la necesidad de buscar el bienestar de todos sin excepción. Así, queda muy claro sin duda que la codicia, en un mundo donde ya hay bastantes recursos y oportunidades para todos si así lo propiciamos, no tiene cabida.
19. Un desacuerdo honesto es frecuentemente una buena señal de progreso
El diálogo y su relevancia con el fin de limar asperezas y diferencias es un pilar básico en la filosofía de Gandhi. Un desacuerdo respetuosos entre dos personas es una forma de avanzar en cualquier esfera de la vida.
20. No basta que nuestros oídos sean satisfechos, que nuestros ojos sean satisfechos, es necesario que nuestros corazones sean tocados y que las manos y los pies se muevan
Una sociedad que espera cambios, debe ser una sociedad capaz de actuar, de moverse, de generar un movimiento que parte primero de uno mismo, del propio corazón y que después, debe reflejarse en nuestros actos. El buen líder debe ser capaz a su vez de conseguir esto mismo: infundir una esperanza real que pueda promover el cambio en su gente.
21. Ninguna cultura puede sobrevivir si pretende ser exclusiva
El concepto de Satyagraha puede y debe practicarse en todo entorno cultural, porque de lo contrario, estamos perdidos. Esta es una de las frases de Gandhi que mejor lo ejemplifican. Gracias a ella, sus ciudadanos entenderán que los exclusivismos, los recelos, las diferencias entre mi religión y tu religión, los fieros antagonismos entre mis ideas y las tuyas no hacen más que elevar muros y sembrar nuevamente el germen de la violencia.
23. Es difícil pero no imposible, dirigir un negocio estrictamente bajo la honestidad
La fuerza moral es el motor que debe mover toda buena sociedad, empezando desde abajo, desde nuestros propios hogares y los pequeños negocios. Así, y según Gandhi, cada individuo debía ser entrenado en honestidad, humildad y justicia para ser un ciudadano útil, asumiendo la responsabilidad y cumpliendo con sus deberes para crear un mundo mucho mejor.
24. Un líder es inútil cuando actúa en contra de los impulsos de su propia conciencia
Esta es una de las frases de Gandhi más representativas. Si hubo algo por lo que siempre abogó fue por la descentralización política con el fin de evitar dejar en manos de muy pocos o de uno solo, un poder que generalmente siempre le sobrepasa.
Poco a poco el líder todopoderoso busca solo su propio beneficio, de ahí que defendiera siempre una democracia directa y participativa.
25. La paz entre los países debe ver sus bases en el amor entre los individuos
Solo a través del amor se puede alcanzar la verdad y la paz en toda sociedad. Aún más, una idea constante en la filosofía de Gandhi es demostrarnos que el concepto que tenemos de Dios, es el reflejo mismo del amor y el único camino para debilitar a nuestros enemigos y a las propias fuerzas del mal.
Para alcanzar ese ideal de sociedad perfecta en el que soñaba Gandhi, es necesario que empecemos por nosotros mismos y por quienes tenemos cerca. Si respetamos y amamos a nuestra familia, a nuestros vecinos y a nuestra cultura, también debemos ser capaces de hacer lo mismo con aquellos países que nos rodeen.
26. Si queremos la verdadera paz en el mundo, comienza con los niños
Para crear una sociedad mejor y un futuro más noble regido por el amor y la armonía, debemos cuidar y educar en los principios de la paz y la no-violencia a nuestras generaciones más jóvenes.
Frases de Gandhi sobre la verdad
Estos conceptos clave que conforman la filosofía de Gandhi encuentran su auténtico significado si nos vamos a sus raíces etimológicas. Así, la palabra “verdad” tiene su origen en el sánscrito, “Satya”, donde “sat” significa ni más ni menos “lo que existe, lo que es real”. Por lo tanto, para Gandhi, la idea de verdad se aplica cuando el pensamiento está en sintonía con los propios actos y cuando en una sociedad se defiende un código moral que incentive este alto propósito en sus ciudadanos.
Estos serían algunos de los mensajes que mejor representan esta idea, este objetivo.
27. La verdad permanece aunque no tenga apoyo público
Esta es una de las frase de Gandhi más conocidas, ahí donde uno debe ser capaz de mantener, salvaguardar y defender su propia verdad aunque la mayoría nos empuje a lo contrario.
28. La verdad es por naturaleza evidente. Tan pronto como eliminas las telarañas de la ignorancia que la rodean, reluce claramente
La verdad siempre está ahí, ante nosotros. Sin embargo, a menudo nos dejamos manipular, nos dejamos llevar por la dejadez, la sumisión o incluso la ignorancia. Pocos actos requieren tanta valentía como saber hallar la verdad y actuar conforme a ella.
29. Mi vida es mi mensaje
Decíamos hace un momento que “Satya”, verdad en sánscrito, significa lo que es real, lo que existe. A su vez, Gandhi defendía la idea de que la verdad no tiene sentido si uno piensa una cosa y hace la contrario. Por lo tanto, el líder pacifista de la India vivió siempre en armonía con todo lo que predicaba, llevando siempre una vida humilde y dedicada a los otros.
30. Creer en algo y no vivirlo es deshonesto
Aquí se refleja una vez ese mismo principio: la necesidad de vivir en consonancia con nuestra propia verdad, con nuestras propias creencias.
31. La verdad prevalece, incluso si no hay apoyo público. Se sostiene por sí misma
Hay quien dice que este líder pacifista por excelencia era un idealista. Podemos estar de acuerdo en ello, sin embargo, en muchos de sus textos y en estas mismas frases de Gandhi se deduce que es un idealismo muy práctico, mu útil y que puede aplicarse en muchos de nuestros contextos.
Todos en algún momento de nuestras vidas ya sea en el ámbito familiar o laboral hemos defendido nuestra verdad a pesar de que no tener apoyo. Tarde o temprano es la falsedad o la injusticia la que cae…
32. La verdad nunca daña una causa que es justa
Por mucho que temamos decir la verdad en un entorno determinado, si ese lugar, si ese contexto es justo, la verdad siempre será respetada y valorada.
34. Todo el que quiera puede escuchar la voz interior. Está dentro de todos
Para tomar contacto con nuestra verdad y actuar en consecuencia, debemos ser capaces de escuchar nuestra voz interior. Ese diálogo con uno mismo debería ser constante y permanente. Solo así hallaremos fuerzas para actuar ante lo que consideramos injusto y que atenta nuestra verdad.
35. La verdad es el fin y el amor su camino
Lo opuesto a la violencia es el amor, y el único modo de llegar a construir una sociedad capaz de defender la verdad, capaz de pensar y actuar de acuerdo a este principio, es caminando en nuestro día a día por el sendero de la caridad, el diálogo, la igualdad, la fraternidad y la justicia.
Para concluir, tal y como hemos podido ver, la filosofía de Gandhi no solo tiene connotaciones morales, políticas y religiosas. Por encima de todo, es un compendio de conocimientos que a pesar de estar arraigados en la cultura india, siguen siendo muy actuales.Siguen siéndonos de gran utilidad.
Referencias bibliográficas
Gandhi, M.K. (1993). An Autobiography: The Story of My Experiments With Truth. Boston: Beacon Press.
Wolpert, S. (2001). Gandhi’s Passion: The Life and Legacy of Mahatma Gandhi. Oxford University Press.
Gandhi, Mahatma (1989) “Las palabras de Gandhi” Madrid: SIDDHARTH MEHTA EDICIONES
Gandhi, Mahatma (2016) “El alimento del alma”. José J. de Olañeta
Fuente: 35 frases de Gandhi para entender su filosofía – LMEM
Autora: Valeria Sabater
Páginas de interés:
Escuelafeliz no desea infringir las leyes que regulan “derechos de autor” y “copyright”.
Escuelafeliz desea dar a conocer todo material que consideramos válido para el Desarrollo Personal, Autoestima, Madurez, Autorrealización y en definitiva todo lo que nos pueda ayudar para llegar a un estado donde poder Ser Felices, Hacer Felices, Vivir Felices.
Este material ha sido realizado y difundido con el esfuerzo y trabajo de personas. Seamos responsables, actuemos con responsabilidad.
Si alguna persona u organización cree que se ha infringido alguno de sus “derechos de autor” y “copyright”. en algún artículo o entrada, le rogamos se ponga en contacto con nosotros para su retirada.
escuelafeliz@escuelafeliz.org
Mahatma Gandhi
Gandhi. Vídeo
Gandhi es una película biográfica de 1982 dirigida por Richard Attenborough sobre la vida de Mahatma Gandhi, figura central del movimiento de independencia india y defensor de la no violencia.
La película se abre con una declaración de los cineastas que explican su enfoque al problema de la filmación historia compleja vida de Gandhi:
La vida de ningún hombre puede ser abarcada en una narración. No hay manera de dar cada año su peso asignado, para incluir a cada evento, cada persona que ayudó a dar forma a su vida. Lo que se puede hacer es ser fiel en espíritu a la grabación y para tratar de encontrar el camino al corazón de un hombre…
La película comienza en el día del asesinato de Gandhi el 30 de enero de 1948. Después de una oración de la tarde, un Gandhi anciano es ayudado por su paseo por la noche para reunirse con un gran número de anfitriones y admiradores. Uno de estos visitantes, Nathuram Godse, le dispara a quemarropa en el pecho. Gandhi exclama: «¡Oh, Dios!» («Hē Rama» históricamente), y luego cae muerto. La película luego muestra a una gran procesión en su funeral, al que asisten dignatarios de todo el mundo.
La vida temprana de Gandhi no se representa en la película. En su lugar, la historia retrocede 55 años para un evento que cambia la vida: en 1893, a los 24 años de edad, Gandhi es sacado de un tren de Sudáfrica por ser un indio sentado en un compartimiento de primera clase a pesar de tener un billete de primera clase. Al darse cuenta de las leyes que están sesgadas en contra de los indios, decide iniciar una campaña de protesta no violenta por los derechos de todos los indios en Sudáfrica. Después de numerosos arrestos y la atención internacional no deseada, el gobierno finalmente cede mediante el reconocimiento de algunos derechos para los indios.
Después de esta victoria, Gandhi es invitado a la India, donde se considera una especie de héroe nacional. Se le instó a asumir la lucha por la independencia de India, (Swaraj, Quit India) del Imperio Británico. Gandhi está de acuerdo, y monta una campaña de no-cooperación no-violenta de escala sin precedentes, con la coordinación de millones de indios en todo el país. Hay algunos contratiempos, como la violencia contra los manifestantes y encarcelamientos ocasionales de Gandhi. La Masacre de Amritsar también se representa en la película.
Sin embargo, la campaña genera una gran atención, y Gran Bretaña se enfrenta a una intensa presión pública. Después de la Segunda Guerra Mundial, Gran Bretaña finalmente le concede la independencia a la India. Los Indios celebran esta victoria, pero sus problemas están lejos de haber terminado. Las tensiones religiosas entre hindúes y musulmanes entran en erupción en violencia en todo el país. Horrorizado, Gandhi declara una huelga de hambre, y dijo que no va a comer hasta que la lucha se detenga.
Los combates se detienen, pero, posteriormente, el país está dividido por la religión. Se decidió que la zona noroeste de la India y la parte oriental de la India (actualmente Bangladés), los dos lugares donde los musulmanes son mayoría, se convertirá en un nuevo país llamado Pakistán. Se espera que al alentar a los musulmanes a vivir en un país independiente, la violencia disminuirá. Gandhi se opone a la idea, y está incluido permitir que Muhammad Ali Jinnah se convierta en el primer ministro de la India, pero la Partición de la India se lleva a cabo, no obstante.
Gandhi pasa sus últimos días tratando de lograr la paz entre ambas naciones. Él por lo tanto irrita a muchos disidentes en ambos lados, uno de los cuales lo asesina en una escena al final de la película que recuerda el inicio.
Como Godse dispara a Gandhi, la película se desvanece a negro y Gandhi se escucha en una voz, diciendo: «Oh, Dios». El público ve entonces la cremación de Gandhi; la película termina con una escena de las cenizas de Gandhi que se encuentran dispersos en el sagrado Ganges. A medida que esto sucede, los espectadores oyen a Gandhi en otra voz:
Cuando me desespero, recuerdo que a lo largo de la historia el camino de la verdad y el amor siempre han ganado. Ha habido tiranos y asesinos, y por un tiempo pueden parecer invencibles, pero al final siempre caen. Piense en ello. Siempre.
A medida que la lista de los actores se ve al final, se escucha el himno «Vaishnava Janato».
Páginas de interés:
Escuelafeliz no desea infringir las leyes que regulan “derechos de autor” y “copyright”.
Escuelafeliz desea dar a conocer todo material que consideramos válido para el Desarrollo Personal, Autoestima, Madurez, Autorrealización y en definitiva todo lo que nos pueda ayudar para llegar a un estado donde poder Ser Felices, Hacer Felices, Vivir Felices.
Este material ha sido realizado y difundido con el esfuerzo y trabajo de personas. Seamos responsables, actuemos con responsabilidad.
Si alguna persona u organización cree que se ha infringido alguno de sus “derechos de autor” y “copyright”. en algún artículo o entrada, le rogamos se ponga en contacto con nosotros para su retirada.
escuelafeliz@escuelafeliz.org
COMPRAR PELÍCULA: Mahatma Gandhi
Mis experiencias con la Verdad – Mahatma Gandhi
Mahatma Gandhi – Mis experiencias con la Verdad. PDF
Mahatma Gandhi nunca ganó un Premio Nóbel durante su vida, ni después.
Se dice que las razones fueron políticas.
No obstante, la expansión de la filosofía de Gandhi durante las últimas décadas
ha sido tan abrumadora, que hoy en día cualquier acto de homenaje no logra
aumentar significativamente el impacto que él ha tenido sobre la especie humana.
Solo podemos divulgar su palabra y tratar de asegurar que la esencia de la enseñanza sobreviva y sea accesible a más personas alrededor del mundo.
Es con esto en mente, que la Embajada de la India en Colombia ha colaborado con el Gobierno de la República de Colombia para publicar esta primera edición de la autobiografía del Mahatma (Alma Grande) que servirá como una obra simbólica transmitiendo para siempre a los lectores el mensaje universal de paz, tolerancia y compasión contenido en las siguientes páginas.
Quisiera extender con toda sinceridad de parte del Gobierno y del pueblo de la India, tanto como de mi parte personal, mis agradecimientos sinceros al Dr. Álvaro Uribe Vélez, Presidente de la República de Colombia, por haber otorgado el prólogo a este libro. Desearía también extender la apreciación de la Embajada de la India a los otros colaboradores que ayudaron a realizar este proyecto, en particular al Ministerio de Relaciones Exteriores de la República de Colombia.
Mahatma Gandhi (Porbandar (India británica), 2 de octubre de 1869-Nueva Delhi (Unión de la India), 30 de enero de 1948) fue un abogado, pensador y político hinduista indio. Recibió de Rabindranath Tagore el nombre honorífico de Mahatma (composición en sánscrito e hindi de mahā: ‘grande’ y ātmā: ‘alma’).1 En la India también se le llamaba Bāpu (બાપુ), ‘padre’ en idioma guyaratí.
Desde 1918 perteneció abiertamente al frente del movimiento nacionalista indio. Instauró métodos de lucha social novedosos como la huelga de hambre, y en sus programas rechazaba la lucha armada y realizaba una predicación de la áhimsa (no violencia) como medio para resistir al dominio británico. Defendía y promovía ampliamente la total fidelidad a los dictados de la conciencia, llegando incluso a la desobediencia civil si fuese necesario; además, bregó por el retorno a las viejas tradiciones hinduistas. Mantuvo correspondencia con León Tolstói, quien influyó en su concepto de resistencia no violenta. Fue el inspirador de la marcha de la sal, una manifestación a través del país contra los impuestos a los que estaba sujeto este producto.
Encarcelado en varias ocasiones, pronto se convirtió en un héroe nacional. En 1931 participó en la Conferencia de Londres, donde reclamó la independencia de la India. Se inclinó a favor de la derecha del partido del Congreso, y tuvo conflictos con su discípulo Nehru, que representaba a la izquierda. En 1942, Londres envió como intermediario a Richard Stafford Cripps para negociar con los nacionalistas, pero al no encontrarse una solución satisfactoria, estos radicalizaron sus posturas. Gandhi y su esposa Kasturba fueron privados de su libertad y puestos bajo arresto domiciliario en el Palacio del Aga Khan donde ella murió en 1944, en tanto que él realizaba veintiún días de ayuno.
Su influencia moral sobre el desarrollo de las conversaciones que prepararon la independencia de la India fue considerable, pero la separación con Pakistán lo desalentó profundamente.
Una vez conseguida la independencia, Gandhi trató de reformar la sociedad india, empezando por integrar las castas más bajas (los shudras o ‘esclavos’, los parias o ‘intocables’ y los mlechas o ‘bárbaros’), y por desarrollar las zonas rurales. Desaprobó los conflictos religiosos que siguieron a la independencia de la India, defendiendo a los musulmanes en el territorio indio, siendo asesinado por Nathuram Godse, un fanático integracionista hinduista, el 30 de enero de 1948 a la edad de 78 años. Sus cenizas fueron arrojadas al río Ganges.
Sobre economía política, pensaba que el capital no debería ser considerado más importante que el trabajo, ni que el trabajo debería ser considerado superior al capital, juzgando ambas ideas peligrosas; que, más bien, debería buscarse un equilibrio sano entre estos factores, siendo que ambos eran considerados igual de valiosos para el desarrollo material y la justicia. Fue un gran defensor del vegetarianismo y rechazaba cualquier forma de maltrato a los animales. Seguir…
Páginas de interés:
Escuelafeliz no desea infringir las leyes que regulan “derechos de autor” y “copyright”.
Escuelafeliz desea dar a conocer todo material que consideramos válido para el Desarrollo Personal, Autoestima, Madurez, Autorrealización y en definitiva todo lo que nos pueda ayudar para llegar a un estado donde poder Ser Felices, Hacer Felices, Vivir Felices.
Este material ha sido realizado y difundido con el esfuerzo y trabajo de personas. Seamos responsables, actuemos con responsabilidad.
Si alguna persona u organización cree que se ha infringido alguno de sus “derechos de autor” y “copyright”. en algún artículo o entrada, le rogamos se ponga en contacto con nosotros para su retirada.
escuelafeliz@escuelafeliz.org
COMPRAR LIBRO: Mahatma Gandhi – Mis experiencias con la Verdad
Reflexión
"Vive como si fueras a morir mañana. Aprende como si fueras a vivir siempre" Mahatma Gandhi