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Palabras y lenguajes para lo indecible.
Palabras y lenguajes para lo indecible. Jose Arregi, Mónica Cavallé, Rafael Redondo.
XXIV FORO RELIGIOSO POPULAR DE VITORIA/GASTEIZ – ABRIL 2016
Conversación a tres: Palabras y lenguajes para lo indecible ( Jose Arregi, Mónica Cavallé, Rafael Redondo).
Fuente: Palabras y lenguajes para lo indecible.
Tratados y Sermones – Eckhart de Hochheim. PDF
Tratados y Sermones, es el libro al que se hace referencia en varias ocasiones en la conferencia.
Eckhart de Hochheim (Turingia, c. 1260 – c. 1328), más conocido como Maestro Eckhart (en alemán: Meister Eckhart), fue un dominico alemán, conocido por su obra como teólogo y filósofo y por sus escritos que dieron forma a una especie de misticismo especulativo, que más tarde sería conocido como mística renana. Es llamado Meister en reconocimiento a los títulos académicos obtenidos durante su estancia en la Universidad de París. Fue maestro de teología en París en diversos períodos y ocupó varios cargos de gobierno en su Orden, mostrándose especialmente eficiente en su asistencia espiritual a la rama femenina dominica.
Fue el primer teólogo de la Universidad de París en ser sometido a un proceso por sospecha de herejía. Condenadas algunas proposiciones de su obra por Juan XXII, fue rehabilitado por la Congregación para la Doctrina de la Fe en 1992.
Fuente: Maestro Eckhart
Mónica Cavallé Cruz (Las Palmas de Gran Canaria, 1967) es una filósofa española. Fundó la Asociación Española para la Práctica y el Asesoramiento Filosóficos. Dirige actualmente la Escuela de Filosofía Sapiencial.
Se licenció en Filosofía en la Universidad de Navarra, y más tarde se doctoró en Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid (UCM) con la tesis: Naturaleza del yo en el vedanta advaita, a la luz de la crítica al sujeto de Heidegger. Realizó el Máster Universitario en Ciencias de la religión. Ha ocupado el puesto de profesora ayudante universitaria de Filosofía Práctica y fue coordinadora de seminarios de “Introducción Filosófica al Hinduismo y al Budismo” en la Universidad Complutense de Madrid. Ejerce desde 1999 como filósofa asesora. Fundó la Asociación Española para la Práctica y el Asesoramiento Filosóficos (ASEPRAF), siendo su primera presidenta y, posteriormente, su presidenta honorífica. Creó y dirige actualmente la Escuela de Filosofía Sapiencial, en la que promueve la recuperación de la raíz sapiencial de la filosofía. Es conocida por sus libros sobre filosofía perenne y sabiduría oriental ―en particular, sobre Vedanta Advaita―, y por sus publicaciones sobre filosofía como arte de vida. Su labor filosófica se ha centrado en conectar la Filosofía con nuestro yo y nuestra vida cotidiana, además de su potencial liberalizador. Para alcanzar dicha labor, ha tratado de acercar la “Filosofía Sapiencial” a la filosofía de todas las épocas y culturas que hayan tenido como ideal la sabiduría, es decir, que hayan buscado abarcar todas las dimensiones del ser humano.
Fuente: Mónica Cavallé Cruz
Rafael Redondo Barba
Estudia en las universidades de Deusto y Salamanca, donde se licencia en Filosofía y Ciencias de la Educación (rama de Psicología Clínica) y se doctora en Ciencias Políticas y Sociología (rama de Psicología Social). En 1966, a los veinticinco años, es contratado como profesor en las facultades de Sociología y Psicología de la Universidad de Deusto, y allí permanece hasta 1983, año en que ingresa como Profesor.
Titular en la Universidad del País Vasco, en cuyo Departamento de Psicología Social ha ejercido la docencia hasta septiembre de 2006, fecha en la que abandona voluntariamente la Universidad para, según la orientación de Willigis Jäger, dedicarse a introducir a otras personas al Zen y acompañarlas en su camino.
Fuente: Rafael Redondo Barba
José Arregi
José Arregi nació en Azpeitia (1952). Ha sido franciscano hasta hace un mes. Se licenció y doctoró en Teología en el Instituto Católico de París con una tesis sobre la relación del cristianismo con otras religiones según Hans Urs von Balthasar. Ha sido profesor de Teología en Pamplona, Vitoria y Deusto. Desde hace años, difunde por internet cartas semanales de teología y espiritualidad para creyentes del siglo XXI. Es fundador y ha sido director de HEMEN, revista euskaldun de pensamiento religioso, en la que escribe regularmente. Es coordinador de la colección “Erlijioen Jakinduria” (Deustu-Ibaizabal) de grandes textos fundacionales de las diversas religiones en euskara. Entre sus publicaciones: Hans Urs von Balthasar: dos propuestas de diálogo con las religiones (ESET, Gasteiz 1997); Nazareteko Jesus. Zer gizaki? Zer Jainko?(Universidad de Deusto, Bilbao 2000); Oinatzak bidean. Erlijioen historia (Una introducción a la historia de las religiones) (Universidad de Deusto, Bilbao 2004); Jainkorik bai ala ez? (debate con el escritor ateo Edorta Jimenez) (Elkar, San Sebastián 2007); Jainkoaz galdezka. 40 euskal idazleren erantzunak (Alderdania, Irun 2007); ¿Qué dices de Dios? Responden 40 escritores vascos de hoy (Univ. de Deusto, Bilbao 2010); Erlijioa eta erlijioak gure gizartean (Universidad de Deusto, Bilbao 2010).
Fuente: José Arregi
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La raíz sapiencial de la filosofía – Mónica Cavallé
La raíz sapiencial de la filosofía – Mónica Cavallé
Una exposición brillante, clara, sinóptica de la Filosofía Sapiencial, perenne, que está impresa con huella imperecedera en el corazón de cada hombre y que bebe de las aguas indiferenciadas de la sabiduría, de ese fondo de realidad que somos. Una mirada a los elementos universales que permiten acceder a la Verdad y que recorren las tradiciones espirituales tanto de Oriente y Occidente. Sistemas complementarios, expresiones duales de un sabor a unidad que trasciende las categorías y que en este extraño tiempo danzan al unísono en muchos corazones que buscan ser lo que conocen.
Fuente: La raíz sapiencial de la filosofía – Mónica Cavallé
Mónica Cavallé Cruz (Las Palmas de Gran Canaria, 1967) es una filósofa española. Fundó la Asociación Española para la Práctica y el Asesoramiento Filosóficos. Dirige actualmente la Escuela de Filosofía Sapiencial.
Se licenció en Filosofía en la Universidad de Navarra, y más tarde se doctoró en Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid (UCM) con la tesis: Naturaleza del yo en el vedanta advaita, a la luz de la crítica al sujeto de Heidegger. Realizó el Máster Universitario en Ciencias de la religión. Ha ocupado el puesto de profesora ayudante universitaria de Filosofía Práctica y fue coordinadora de seminarios de “Introducción Filosófica al Hinduismo y al Budismo” en la Universidad Complutense de Madrid. Ejerce desde 1999 como filósofa asesora. Fundó la Asociación Española para la Práctica y el Asesoramiento Filosóficos (ASEPRAF), siendo su primera presidenta y, posteriormente, su presidenta honorífica. Creó y dirige actualmente la Escuela de Filosofía Sapiencial, en la que promueve la recuperación de la raíz sapiencial de la filosofía. Es conocida por sus libros sobre filosofía perenne y sabiduría oriental ―en particular, sobre Vedanta Advaita―, y por sus publicaciones sobre filosofía como arte de vida. Su labor filosófica se ha centrado en conectar la Filosofía con nuestro yo y nuestra vida cotidiana, además de su potencial liberalizador. Para alcanzar dicha labor, ha tratado de acercar la “Filosofía Sapiencial” a la filosofía de todas las épocas y culturas que hayan tenido como ideal la sabiduría, es decir, que hayan buscado abarcar todas las dimensiones del ser humano.
Fuente: Mónica Cavallé Cruz
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Irene Villa – Entrevista
Irene Villa – Entrevista en Plano General
Ayuda a perdonar, quererte. Irene Villa
La única derrota es el desaliento. Irene Villa
La felicidad es más fácil cuando has superado algo. Irene Villa
El perdón siempre es sanación. Irene Villa
La felicidad es más fácil cuando perdonas, agradeces y confías. Irene Villa
Irene Villa, víctima de un atentado terrorista de ETA junto a su madre en 1991 al que ambas sobrevivieron con mutilaciones y milagrosamente, es la invitada esta semana de ‘Plano General’, el programa de entrevistas que dirige y presenta Jenaro Castro.
En la entrevista, habla sobre Miguel Ángel Blanco en el 25º aniversario de su secuestro y asesinato, así como de Ortega Lara y otras víctimas de ETA. Irene Villa, siempre con una sonrisa en la boca, describe el sufrimiento de la supervivencia hasta reponerse de las huellas del terrorismo. También habla de su vida privada, y en concreto de su divorcio del padre de sus tres hijos, que son, junto a su madre, “su esperanza, su fuerza y su luz”.
Irene Villa recibe a ‘Plano General’ en su domicilio de Villaviciosa de Odón, en Madrid, para hablar con sincera sencillez de sus inquietudes, sus sentimientos y su lección permanente de vida. “Saber que se puede” es el título de su libro más vendido y el lema de su Fundación. Periodista, escritora, psicóloga, deportista de élite, conferenciante…su vida ha sido y es un ejemplo de entereza y superación que ha conmovido a España y ha traspasado fronteras.
Irene Villa se somete a todas las secciones del programa: La semblanza (dedicada al aspecto biográfico de los invitados), Sala de prensa (en la que los personajes hablan de asuntos de actualidad), En un rincón del alma (relativa al aspecto humano de nuestros entrevistados), Primer plano (en la que el personaje se somete a un test de reflejos e ingenio) y El muro (en la que el entrevistado deja una frase firmada de su puño y letra como filosofía de su propia personalidad).
La gran sorpresa de esta edición es que María Jesús González se une a su hija en la última sección del programa, durante la que ambas dan muestra de su enorme complicidad y transmiten una admirable energía positiva ante las adversidades de la vida. Las dos se muestran admiradoras de la música de El Arrebato, y hasta se atreven con alguna de sus canciones. Todo un ejemplo de coraje y actitud ante una vida que para ellas y demás víctimas de ETA no ha sido tan fácil como para sus verdugos.
Fuente: Entrevista a Irene Villa
Página de Interés: Irene Villa.org
Irene Villa, INFORMACIÓN
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El silencio es indispensable para regenerar el cerebro – LMEM
Fuente: El silencio es indispensable para regenerar el cerebro – LMEM
El silencio es indispensable para regenerar el cerebro
El silencio ha sido fuente de muchas reflexiones a lo largo de todas las épocas. Al mismo tiempo, hemos saturado los sitios en los que vivimos con tantos ruidos que cada vez es más complicado encontrarlo. Esto hace que cada vez sean más las personas que al no escuchar ruidos experimentan un abismo dentro de ellas mismas.
Tenemos un oído que actualmente está hiperestimulado. Lo más grave es que casi todos esos estímulos auditivos que recibimos del exterior son más o menos alarmantes. Rugidos de coches, bullicio, músicas estridentes, pitos, timbres… en fin… nada que inspire tranquilidad.
“La arena del desierto es para el viajero fatigado lo mismo que la conversación incesante para el amante del silencio”. -Proverbio persa
Experimentando con el silencio
Más allá de que estos estímulos incidan en nuestro estado emocional, la ciencia también ha comprobado que afecta el cerebro. Según un estudio llevado a cabo en Alemania por el Research Center for Regenerative Therapies Dresden, hay procesos cerebrales que solo se pueden llevar a cabo en silencio.
Hasta hace poco se pensaba que las neuronas eran incapaces de regenerarse. Sin embargo, con el desarrollo de la neurogénesis se ha comprobado que esto es un error. Todavía no está muy claro qué es exactamente lo que promueve la regeneración neuronal y cerebral. Pero ya hay pistas valiosas al respecto, y una de ellas es el silencio.
Los investigadores alemanes hicieron en principio un experimento con un grupo de ratones. El estudio consistía en dejarlos en completo silencio durante dos horas al día. Al mismo tiempo se haría una observación de sus cerebros para ver si esto originaba algún cambio.
El resultado fue contundente. Tras un tiempo de estar sometidos a esta rutina, pudo observarse que en todos los ratones estudiados se había producido un crecimiento del número de células dentro del hipocampo. Esta es la región del cerebro que regula las emociones, la memoria y el aprendizaje.
Los expertos también constataron que las nuevas células nerviosas se integraban progresivamente en el sistema nervioso central y que luego se especializaban en diferentes funciones. En conclusión, el silencio había producido un cambio muy positivo en el cerebro de los animales.
El silencio ayuda a estructurar la información
El cerebro nunca descansa, incluso cuando en un estado de calma estamos completamente quietos o dormimos. Este maravilloso órgano sigue funcionando, pero de una manera diferente. Cuando el cuerpo descansa comienzan a desarrollarse otros procesos que complementan los que se realizan cuando estamos activos.
Lo que sucede básicamente es que se produce una especie de depuración. El cerebro evalúa la información y las experiencias a las que hemos estado expuestos a lo largo del día. Luego organiza e integra la información relevante y desecha lo que no es importante.
Este proceso es completamente inconsciente, pero produce efectos conscientes. Por eso sucede que a veces encontramos respuestas durante el sueño. O logramos ver las cosas desde un nuevo punto de vista, después de haber descansado algunas horas.
Lo interesante de todo esto es que un proceso similar también se produce cuando estamos en silencio. La ausencia de estímulos auditivos tiene casi el mismo efecto que el descanso. El silencio, por lo general, lleva a que pensemos en nosotros mismos y esto depura las emociones y reafirma la identidad.
Los importantes efectos sobre el estrés
El silencio no solamente nos vuelve más inteligentes, creativos y seguros. El silencio también tiene efectos muy positivos sobre los estados de angustia. Los seres humanos somos muy sensibles al ruido. Tanto, que muchas veces despertamos sobresaltados por un objeto que cayó o por un sonido extraño.
Una investigación que se realizó en la Universidad de Cornell encontró que los niños que viven cerca de los aeropuertos mantienen un elevado nivel de estrés. Y no solo esto. También tienen una presión arterial más alta y presentan altos índices de cortisol, la hormona del estrés.
Por fortuna, también ocurre lo contrario. Y esto lo evidenció un estudio de la Universidad de Pavia, en el que se verificó que tan solo dos minutos de silencio absoluto son más enriquecedores que escuchar música relajante. De hecho, se evidenció que la presión sanguínea disminuía y que las personas lograban sentirse más despiertas y tranquilas después de este pequeño baño de silencio.
Como se observa, el silencio produce grandes beneficios tanto intelectuales como emocionales. Podríamos afirmar que mantenerte en silencio, al menos por pequeños lapsos al día, es un factor determinante en la salud cerebral. Y con ello, un elemento decisivo para mejorar nuestro estado emocional, salud y calidad de vida.
Imágenes cortesía de Magdalena Berny
Fuente: El silencio es indispensable para regenerar el cerebro – LMEM
Autora: Edith Sánchez
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Reflexión
Saludos, buenos y felices días. Cada día me resulta más difícil poner el encabezamiento que he puesto. Creo y sigo creyendo, que en este bendito y precioso planeta, hay, no muchas, sino MUCHISIMAS personas buenas, personas que viven deseando para ellas y para los demás, dignidad, respeto, autonomía, educación basada en libertad-responsabilidad y convivencia, personas que ante lo vivido por el ser humano en los últimos 40.000 años (por poner un tiempo) siguen viendo que repetimos una y otra vez los mismos hechos, manipulación, control de unos sobre otros, esclavitud, y también muerte. Nada es nuevo, todo se repite. Lo diferente para mí, entre lo que ha existido, existe y existirá (que no creo sea diferente nunca), es lo que me ha tocado vivir en mis años de vida, y lo que viva en los que me quede. Un día pregunté, ¿qué somos? Somos las respuestas que damos a lo que la vida nos presenta. (Iñaqui Alberdi) No es una respuesta metafísica, sino una respuesta para el día a día. No creo que haya países buenos y malos. No creo que haya bloques buenos y malos. Creo que la manipulación informativa en estos tiempos es BRUTAL. En estos dos últimos años con el “Covid” ha sido patente y manifiesta. Para descubrir la “vedad” hay que rascar y rascar y no sé si llegaremos a descubrirla. Ahora…. Guerra en Ucrania. Las VICTIMAS: Las personas La verdad La honestidad La dignidad La humanidad de cada ser humano que se hunde más y más profundamente debajo del miedo. ----------o---------- Salva, ¿qué vives en tu interior, en lo profundo de tu SER? Llamarme “loco” Vivo ilusión, esperanza, gozo, felicidad, pasión, encuentro, compartir, alegría, calidez, ternura, y vivo esto sin deseos de poseer, de controlar, tan solo deseos de vivir y de sentir. Llamarme “loco”
Psicosis de Masas
Psicosis de masas – After Skool
El objetivo del vídeo es de responder a preguntas sobre la psicosis masiva: ¿Qué es? ¿Cómo empieza? ¿Ha sucedido antes? ¿Estamos experimentando una en este momento? Y si es así, ¿cómo se pueden revertir las etapas de una psicosis masiva?
Este video fue realizado en colaboración con Academy of Ideas. Crean videos que explican las ideas de los grandes pensadores de la historia para ayudar a proporcionar al mundo más conocimiento, empoderar al individuo y promover la libertad. Consulta su canal de YouTube para obtener más contenido: https://www.youtube.com/c/academyofideas
o visita su sitio web para obtener más información https://academyofideas.com/
En este video vamos a explorar la más peligrosa de todas las epidemias psíquicas, la psicosis de masas. Una psicosis masiva es una epidemia de locura y ocurre cuando una gran parte de una sociedad pierde el contacto con la realidad y desciende a los delirios. Tal fenómeno no es cosa de ficción. Dos ejemplos de psicosis masivas son la caza de brujas estadounidense y europea de los siglos XVI y XVII y el auge del totalitarismo en el siglo XX.
Si quieres saber más: https://www.afterskool.net/
Fuente: Psicosis de Masas
Psicosis de Formación de Masas – Mattias Desmet
¿Cómo puede una sociedad entera caer en un estado de neurosis colectiva donde los individuos, totalmente enajenados y habiendo perdido su capacidad de razonar, le exigen en masa a sus gobernantes que instauren una tiranía?
Mattias Desmet, profesor de psicología clínica en la Universidad de Ghent en Bélgica, afirma que la explicación está en algo llamado Psicosis de Formación de Masas, del inglés Mass Formation Psychosis, un estado de delirio colectivo que sucede cuando se reúnen 4 condiciones muy concretas.
Psicosis de masas – Lourdes Relloso
La psicóloga Lourdes Relloso explica en detalle el surgimiento de la psicosis colectiva y por qué la mayoría de las personas son tan resistentes y agresivas.
Pandemia, Manipulación, Psicosis colectiva.
Lourdes Relloso
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Todos los Hombres son Hermanos – Mahatma Gandhi
Todos los Hombres son Hermanos – Mahatma Gandhi. pdf
Nada nuevo tengo que enseñar al mundo. La verdad, y la no-violencia se remontan a la noche de los tiempos. GANDHI
No todos los días se ve nacer a un gran maestro. Pueden trascurrir varios siglos sin que aparezca uno solo. Su vida es la que nos los hace conocer. Porque lo primero que hacen es vivir; luego, les dicen a los demás cómo pueden vivir también ellos de la misma manera. Gandhi fue uno de esos maestros. Esta colección de sus discursos y escritos ha sido realizada con mucho esmero y mucha discreción por Sri Krishna Kripalani. Página tras página, el lector podrá recorrer el camino del espíritu de Gandhi, asistir al desarrollo de sus pensamientos, hacerse una idea de los métodos que elaboró.
La vida de Gandhi hunde sus raíces en la tradición religiosa de la India, cargando el acento en una búsqueda apasionada de la verdad, en un profundo respeto a la vida, en un ideal de desprendimiento, mostrándose dispuesto a sacrificarlo todo por el conocimiento de Dios. Cada uno de los instantes de su vida ha quedado sellado por esa búsqueda de la verdad: «Mi vida, mis actos y mi ser tienden a la consecución de este fin».
Mahatma Gandhi (Porbandar (India británica), 2 de octubre de 1869-Nueva Delhi (Unión de la India), 30 de enero de 1948) fue un abogado, pensador y político hinduista indio. Recibió de Rabindranath Tagore el nombre honorífico de Mahatma (composición en sánscrito e hindi de mahā: ‘grande’ y ātmā: ‘alma’).1 En la India también se le llamaba Bāpu (બાપુ), ‘padre’ en idioma guyaratí.
Desde 1918 perteneció abiertamente al frente del movimiento nacionalista indio. Instauró métodos de lucha social novedosos como la huelga de hambre, y en sus programas rechazaba la lucha armada y realizaba una predicación de la áhimsa (no violencia) como medio para resistir al dominio británico. Defendía y promovía ampliamente la total fidelidad a los dictados de la conciencia, llegando incluso a la desobediencia civil si fuese necesario; además, bregó por el retorno a las viejas tradiciones hinduistas. Mantuvo correspondencia con León Tolstói, quien influyó en su concepto de resistencia no violenta. Fue el inspirador de la marcha de la sal, una manifestación a través del país contra los impuestos a los que estaba sujeto este producto.
Encarcelado en varias ocasiones, pronto se convirtió en un héroe nacional. En 1931 participó en la Conferencia de Londres, donde reclamó la independencia de la India. Se inclinó a favor de la derecha del partido del Congreso, y tuvo conflictos con su discípulo Nehru, que representaba a la izquierda. En 1942, Londres envió como intermediario a Richard Stafford Cripps para negociar con los nacionalistas, pero al no encontrarse una solución satisfactoria, estos radicalizaron sus posturas. Gandhi y su esposa Kasturba fueron privados de su libertad y puestos bajo arresto domiciliario en el Palacio del Aga Khan donde ella murió en 1944, en tanto que él realizaba veintiún días de ayuno.
Su influencia moral sobre el desarrollo de las conversaciones que prepararon la independencia de la India fue considerable, pero la separación con Pakistán lo desalentó profundamente.
Una vez conseguida la independencia, Gandhi trató de reformar la sociedad india, empezando por integrar las castas más bajas (los shudras o ‘esclavos’, los parias o ‘intocables’ y los mlechas o ‘bárbaros’), y por desarrollar las zonas rurales. Desaprobó los conflictos religiosos que siguieron a la independencia de la India, defendiendo a los musulmanes en el territorio indio, siendo asesinado por Nathuram Godse, un fanático integracionista hinduista, el 30 de enero de 1948 a la edad de 78 años. Sus cenizas fueron arrojadas al río Ganges.
Sobre economía política, pensaba que el capital no debería ser considerado más importante que el trabajo, ni que el trabajo debería ser considerado superior al capital, juzgando ambas ideas peligrosas; que, más bien, debería buscarse un equilibrio sano entre estos factores, siendo que ambos eran considerados igual de valiosos para el desarrollo material y la justicia. Fue un gran defensor del vegetarianismo y rechazaba cualquier forma de maltrato a los animales. Seguir…
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El Club de los Poetas Muertos
El Club de los Poetas Muertos
Es un nuevo año en la escuela conservadora y de élite Welton, en la que aparece un nuevo profesor, John Keating. Cuando esperan la presentación del nuevo profesor, este les pide que salgan de la clase y en el pasillo les cita un poema que Walt Whitman le dedicó al presidente Abraham Lincoln: Oh capitán, mi capitán. De repente, les señala una orla de la primera generación de estudiantes del colegio y les dice que ellos no entendieron el concepto del carpe diem y que ahora, desde el más allá, piden a los nuevos estudiantes que no pierdan lo que no podrán volver a recuperar: el tiempo. En clase, el profesor les pide que observen el gráfico de coordenadas que la introducción del libro utiliza para definir la poesía, y él lo califica como «basura» y les dice que arranquen esa página, pues su concepción de poesía es que no tiene estructura, ni normas. Solo crea y piensa en algo, dale el énfasis que necesitas y rompe esquemas.
Fuente: El club de los poetas muertos
Las mejores frases de: “El club de los poetas muertos”
“El día de hoy no se volverá a repetir. Vive intensamente cada instante, lo que no significa alocadamente; sino mimando cada situación, escuchando a cada compañero, intentando realizar cada sueño positivo, buscando el éxito del otro; y examinándote de la asignatura fundamental: el amor. Para que un día no lamentes haber malgastado egoístamente tu capacidad de amar y dar vida.”
John Keating (Robin Williams)
“La verdad es como una manta que siempre te deja los pies fríos, la estiras, la extiendes pero nunca es suficiente. La sacudes, le das patadas pero desde que llegamos llorando a que nos vamos muriendo, solo nos cubre la cara mientras gemimos, lloramos y gritamos.”
Todd Anderson (Ethan Hawke)
“Robert Frost dijo: dos caminos se abrieron ante mí, pero tomé el menos transitado y eso marcó la diferencia.”
John Keating (Robin Williams)
“Muéstrame un corazón que esté libre de necios sueños, y te enseñaré a un hombre feliz.”
McAllister (Leon Pownall)
“Me he subido a mi mesa para recordar que hay que mirar las cosas de un modo diferente. El mundo se ve distinto desde aquí arriba.”
John Keating (Robin Williams)
“Me interné en los bosques porque quería vivir intensamente; quería sacarle el jugo a la vida. Desterrar todo lo que no fuese vida, para así, no descubrir en el instante de mi muerte que no había vivido.”
Neil Perry (Robert Sean Leonard)
«Oh capitán, mi capitán.»
John Keating (Robin Williams)
“Sólo al soñar tenemos libertad, siempre fue así y siempre así será.”
John Keating (Robin Williams)
“Coged las rosas mientras podáis,
veloz el tiempo vuela.
La misma flor que hoy admiráis,
mañana estará muerta.”
Gerard Pitts (James Waterson)
“Amigos míos, aún no es tarde para hallar un nuevo mundo, mantengo el propósito de ir más allá del ocaso, es cierto, no tenemos la misma fuerza que en los viejos días, movía cielo y tierra, somos lo que somos, hombres de idéntico temple en corazones heroicos, débiles por el tiempo, más fuertes por voluntad para luchar, hallar descubrir y no rendirse.” (Citando a Alfred Lord Tennyson)
Neil Perry (Robert Sean Leonard)
«Hay que desafiar la adversidad, enfrentar al enemigo sin temor»
John Keating (Robin Williams)
“No olviden que a pesar de todo lo que les digan, las palabras y las ideas pueden cambiar el mundo (…). Les contaré un secreto: no leemos y escribimos poesía porque es bonita. Leemos y escribimos poesía porque pertenecemos a la raza humana; y la raza humana está llena de pasión. La medicina, el derecho, el comercio, la ingeniería, son carreras nobles y necesarias para dignificar la vida humana. Pero la poesía, la belleza, el romanticismo, el amor son cosas que nos mantienen vivos.”
John Keating (Robin Williams)
“Oh, mi yo, oh, vida de sus preguntas
que vuelven del desfile interminable de los desleales,
de las ciudades llenas de necios
¿qué hay de bueno en estas cosas?
Que tú estás aquí,
que existe la vida y la identidad,
que prosigue el poderoso drama
y que tú puedes contribuir con un verso
¡que prosigue el poderoso drama
y que tú puedes contribuir con un verso!”
John Keating (Robin Williams)
“Muchos viven en una muda desesperación.” (citando a Thureau)
John Keating (Robin Williams)
“Todos necesitamos ser aceptados, pero deben entender que sus convicciones son suyas, les pertenecen (…) aunque toda la manada diga: ¡no está bien! Robert Frost dijo: Dos caminos divergen en un bosque, y yo tomé el menos transitado de los dos, y aquello fue lo que cambió todo. Quiero que encuentren su propio camino.”
John Keating (Robin Williams)
“Hay un momento para el valor y otro para la prudencia y el que es inteligente los distingue.”
John Keating (Robin Williams)
“Que tú estás aquí, que existe la vida y la identidad, que prosigue el poderoso drama y tú puedes contribuir con un verso.”
John Keating (Robin Williams)
“Carpe diem. Vive el momento.”
John Keating (Robin Williams)
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El Proyecto Personal – Voluntad de andar en Verdad.
Proyecto Personal: PDF
Proyecto Personal, voluntad de andar en verdad.
Mi vida como “proyecto” significa, “voluntad de andar en verdad”, de tomar en serio mi propia vida: la voluntad de vivir la propia identidad, y esto, o lo asiento en mi propia libertad…, o el invento no sirve para nada. El proyecto “no” puede ser impuesto. Tiene que encontrar sus motivaciones (del latín movere) en la voluntad soberana de cada uno, en la voluntad de cada grupo de andar en espíritu y en verdad.
El proyecto es mucho más que un horario en el que se ordena la vida de un grupo o de una persona: es vivir en discernimiento y en dinámica de crecimiento en el espíritu, en el SER, y esto solo acontece cuando la libertad se entrega.
Vivir en clave de proyecto significa que las personas o el grupo quieren poner en juego su propia verdad, sus dinamismos más íntimos, sus actitudes y opciones más autenticas.
La idea de proyecto, implica la voluntad de llegar a conocerse y a aceptarse tal como uno ES y a discernir los fondos del propio corazón: quien soy yo y cuáles son mis capacidades y mis limitaciones: Qué idea y valoración tengo de mí mismo: dónde se fundamenta mi vida: qué es lo que quiero de verdad: cuales son las trampas en las que se atrinchera consciente o inconsciente mi narcisismo… Allí donde me juego mi propia vida, tanto el voluntarismo como el autoritarismo están destinados al fracaso.
Pero una verdadera identidad sólo puede echar raíces cuando crece en la tierra fértil de las propias experiencias vividas, en relaciones interpersonales de calidad, en la propia voluntad de verdad y en experiencias de fundamentación consolidadas en la trayectoria de la propia historia personal.
Junto a los grupos de pertenencia y de referencia en los que se fragua nuestra identidad está la propia libertad como centro de donde parten las relaciones auténticas, donde se toman las opciones decisivas, donde se vive la vida como vocación, como proyecto.
El proyecto quiere hacer de todo ello objeto de discernimiento, ámbito de iluminación interior para que la propia identidad se fundamente en la única roca firme sobre la que puede emerger la autenticidad de vida: la libertad personal que se conoce y acepta a sí misma, que decide compartir proyectos con otras libertades y abrirse amorosamente en obediencia a la voluntad del SER, a la voluntad del AMOR, a la voluntad de DIOS, a la voluntad de “algo”/Alguien que no soy Yo, que está y permanece más allá de mí.
((BRUTAL, brutal, drástico, radical. Ahora la expresión:
< Señor haz de mí lo que Tú desees, haz en mí tu voluntad > tiene sentido en mi corazón. Y sé que es regalo)).
¡Señor, haz de mí un instrumento de tu paz!
Que allí donde haya odio, ponga yo amor;
donde haya ofensa, ponga yo perdón;
donde haya discordia, ponga yo unión;
donde haya error, ponga yo verdad;
donde haya duda, ponga yo fe;
donde haya desesperación, ponga yo esperanza;
donde haya tinieblas, ponga yo luz;
donde haya tristeza, ponga yo alegría.
¡Oh, Maestro!, que no busque yo tanto
ser consolado como consolar;
ser comprendido, como comprender;
ser amado, como amar.
Porque dando es como se recibe;
olvidando, como se encuentra;
perdonando, como se es perdonado;
muriendo, como se resucita a la vida eterna.
Francisco de Asís
La aceptación como factor del despertar – Mónica Cavallé
La aceptación como factor del despertar – Mónica Cavallé
Mónica Cavallé Cruz (Las Palmas de Gran Canaria, 1967) es una filósofa española. Fundó la Asociación Española para la Práctica y el Asesoramiento Filosóficos. Dirige actualmente la Escuela de Filosofía Sapiencial.
Se licenció en Filosofía en la Universidad de Navarra, y más tarde se doctoró en Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid (UCM) con la tesis: Naturaleza del yo en el vedanta advaita, a la luz de la crítica al sujeto de Heidegger. Realizó el Máster Universitario en Ciencias de la religión. Ha ocupado el puesto de profesora ayudante universitaria de Filosofía Práctica y fue coordinadora de seminarios de “Introducción Filosófica al Hinduismo y al Budismo” en la Universidad Complutense de Madrid. Ejerce desde 1999 como filósofa asesora. Fundó la Asociación Española para la Práctica y el Asesoramiento Filosóficos (ASEPRAF), siendo su primera presidenta y, posteriormente, su presidenta honorífica. Creó y dirige actualmente la Escuela de Filosofía Sapiencial, en la que promueve la recuperación de la raíz sapiencial de la filosofía. Es conocida por sus libros sobre filosofía perenne y sabiduría oriental ―en particular, sobre Vedanta Advaita―, y por sus publicaciones sobre filosofía como arte de vida. Su labor filosófica se ha centrado en conectar la Filosofía con nuestro yo y nuestra vida cotidiana, además de su potencial liberalizador. Para alcanzar dicha labor, ha tratado de acercar la “Filosofía Sapiencial” a la filosofía de todas las épocas y culturas que hayan tenido como ideal la sabiduría, es decir, que hayan buscado abarcar todas las dimensiones del ser humano.
Fuente: Mónica Cavallé Cruz
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