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El propósito de la Comunicación No Violenta – Marshall Rosenberg

El propósito de la Comunicación No Violenta – Marshall Rosenberg

La comunicación no violenta se basa en la idea de que todos los seres humanos tienen la capacidad de compasión, y solamente recurren a la violencia o al comportamiento que daña a otros cuando no reconocen estrategias más efectivas para satisfacer sus necesidades.


Marshall Rosenberg (CantonOhio, 6 de octubre de 1934-AlbuquerqueNuevo México, 7 de febrero de 2015)​ fue un psicólogo estadounidense y creador de la Comunicación no violenta, un proceso de comunicación y mediación que ayuda a las personas a intercambiar la información necesaria para resolver conflictos y diferencias de un modo pacífico.

La CNV ha sido aplicada en entornos organizacionales y de negocios, ​crianza de los hijos, educación,​ mediación,​ psicoterapia,​ cuidado de la salud,​ trastornos alimenticios, prisiones ​y como una base para libros infantiles, ​entre otros contextos.

Rosenberg dice que ha usado la Comunicación no violenta en programas de paz y en zonas conflictivas, incluyendo Ruanda, Burundi, Nigeria, Malasia, Indonesia, Sri Lanka, Colombia, Serbia, Croacia, Irlanda y el Medio Oriente, incluyendo los Territorios Palestinos Ocupados.

Little dice que Rosenberg recibió influencia de Erich Fromm, George Albee y George Miller para adoptar un enfoque comunitario de su trabajo, alejándose de la práctica clínica psicoanalítica. Las ideas centrales que influenciaron este cambio fueron: 1) la salud mental individual depende de la estructura social de la comunidad (Fromm), 2) los terapistas, por su cuenta, son incapaces de satisfacer las necesidades psicológicas de una comunidad (Albee) y 3) el conocimiento sobre el comportamiento humano incrementará si la psicología es libremente dada a la comunidad (Miller).

Little también dice que Rosenberg identifica a Mahatma Gandhi como una inspiración para el modelo de la CNV, y que la meta de Rosenberg era desarrollar un proceso práctico para la interacción basado en la filosofía de Ahimsa, la cual Little traduce como «el desbordante amor que surge cuando toda animadversión, ira y odio han amainado del corazón».


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Vídeos de Comunicación No Violenta

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Sobre la Esperanza – Byung-Chul Han

 

Sobre la Esperanza – Byung-Chul Han

Byung-Chul Han (o Pyong-Chol Han) (Seúl, 1959​) es un filósofo y ensayista surcoreano experto en estudios culturales y profesor de la Universidad de las Artes de Berlín. Escribe en alemán y está considerado como uno de los filósofos más destacados del pensamiento contemporáneo por su crítica al capitalismo, la sociedad del trabajo, la tecnología y la hipertransparencia

Estudió filosofía en la Universidad de Friburgo y literatura alemana y teología en la Universidad de Múnich. En 1994 se doctoró en Friburgo con una disertación sobre Martin Heidegger. En 2000, se incorporó al Departamento de Filosofía de la Universidad de Basilea, donde completó su habilitación. En 2010 se convirtió en miembro de la facultad Staatliche Hochschule für Gestaltung Karlsruhe, donde sus áreas de interés fueron la filosofía de los siglos XVIII, XIX y XX, la ética, la filosofía social, la fenomenología, la antropología cultural, la estética, la religión, la teoría de los medios, y la filosofía intercultural. Desde 2012, es profesor de estudios de filosofía y estudios culturales en la Universidad de las Artes de Berlín (UdK), donde dirige el Studium Generale, o programa de estudios generales, de reciente creación.​

Han es autor de dieciséis libros, de los cuales los más recientes son tratados acerca de lo que él denomina la «sociedad del cansancio» (Müdigkeitsgesellschaft), y la «sociedad de la transparencia» (Transparenzgesellschaft), y sobre su concepto de shanzhaineologismo que busca identificar los modos de la deconstrucción en las prácticas contemporáneas del capitalismo chino.


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En Compañía de la Soledad

 

En Compañía de la Soledad

Hay dos tipos de soledades, la elegida y la no deseada. Y, por supuesto, también hay diferencias entre estar solo y sentirse solo. En cualquiera de sus acepciones, la soledad es una de las mayores preocupaciones que existen en las sociedades modernas: países como Inglaterra y Japón cuentan con un Ministerio de la Soledad, y en los países nórdicos ya se han creado en los supermercados cajas “lentas” para que se detengan a conversar en ellas quienes lo necesiten. ¿Qué es estar solo en un mundo que nos promete “conexión” permanente? ¿Cuánta soledad necesitamos, cuándo y por qué? ¿Y qué tipo de compañía? ¿Nos da miedo quedarnos a solas? ¿Vivimos una epidemia de soledad que afecta especialmente a los mayores? ¿Dónde podemos encontrar esa soledad y ese silencio sin los que pensar en quiénes somos y dónde estamos es imposible?

  • Ana Aliende Urtasun, profesora de Ciencias Humanas y Sociales en Universidad Pública de Navarra
  • Txetxu Ausín, vicedirector del Instituto de Filosofía del CSIC
  • Pablo d’Ors, sacerdote y escritor
  • Introduce y modera Beatriz Nogal, periodista de A vivir que son dos días de la Cadena Ser
Fuente: En Compañía de la Soledad

Ana Aliende Urtasun. Profesora de Ciencias Humanas y Sociales en la Universidad Pública de Navarra. Su trayectoria como investigadora se centra en las transformaciones sociales y culturales del mundo contemporáneo. Es tesorera del Centro Henri Lenaerts.

 

 


Txetxu Ausín. Científico titular del Instituto de Filosofía del CSIC, profesor invitado en varias universidades y colaborador en el Instituto de Gobernanza Democrática Globernance. En la actualidad forma parte de varios equipos de investigación, entre ellos Soledad no deseada y cuidados [BBK Kuna]. Vocal del Comité de Ética del CSIC y de la Comisión de Ética y Garantías de UNIBASQ, colabora también en la Red de Ética Salubrista para la Acción, Cuidados y Observación Social y en el Clúster de Ética del País Vasco.


Pablo d’Ors nace en Madrid, en 1963, en el seno de una familia de artistas y se forma en un ambiente cultural alemán. Es nieto del ensayista y crítico de arte Eugenio d’Ors, hijo de una filóloga y de un médico dibujante, y discípulo del monje y teólogo Elmar Salmann.

Tras graduarse en Nueva York y estudiar Filosofía y Teología en RomaPraga y Viena –donde se especializa en germanística–, se doctora en Roma en 1996 con una tesis titulada “Teopoética: Teología de la experiencia literaria”. Es ordenado sacerdote en 1991, y destinado a la misión claretiana de Honduras, donde despliega una labor evangelizadora y social. De vuelta a España, compagina su trabajo pastoral -como coadjutor parroquial primero y como capellán universitario y hospitalario después- con una labor docente como profesor de Dramaturgia y de Estética Teológica en diversos centros superiores de España y de Argentina. Tras conocer al jesuita Franz Jalics, en 2014 funda la asociación “Amigos del Desierto”, cuya finalidad es profundizar y difundir la contemplación desde una cepa cristiana. Poco después es nombrado consejero del Pontificio Consejo de la Cultura por designación expresa del papa Francisco.

Su trayectoria como novelista comienza en 2000, inaugurando su inconfundible estilo, cómico y lírico a un tiempo, espiritual y sensorial. Entre 2001 y 2007 compatibiliza su tarea creativa con la crítica literaria en el suplemento cultural del diario ABC. Su novela Andanzas del impresor Zollinger es adaptada al teatro y representada en 2011 en Italia. Todas sus obras, emparentadas principalmente con la literatura de Franz KafkaHermann Hesse y Milan Kundera, han tenido una excelente acogida por la crítica. El reconocimiento del público le llega con su Trilogía del silencio, conformada por El amigo del desierto (Anagrama, 2009-2015), la aclamada Biografía del silencio (Siruela, 2012), que sigue constituyendo un auténtico fenómeno editorial, y El olvido de sí (Pre-textos, 2013), un homenaje a Charles de Foucauld, explorador de Marruecos y ermitaño en el Sahara, de quien se lo considera hijo espiritual. La editorial Galaxia Gutenberg, que en el 2015 publicó su Contra la juventud, seleccionada por Todo Literatura como la mejor novela del año, ha emprendido la edición de su obra completa.

En la actualidad, escribe y anima la red de meditadores “Amigos del desierto”.

Fuente: Pablo d´Ors

Beatriz Nogal. Periodista. Dio sus primeros pasos profesionales en el departamento de presidencia de Prisa. Es máster en Dirección y Gestión de Empresas radiofónicas por la Universidad Autónoma de Barcelona. Desde 2007 es periodista en A vivir que son dos días, el programa líder de la radio los fines de semana, dirigido y presentado por Javier del Pino.

 


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EL CAMBIO (THE SHIFT) – Wayne Dyer – LMEM

Fuente:  EL CAMBIO (THE SHIFT) – Wayne Dyer – LMEM
El Cambio. Ver película.
La película «El cambio», esconde grandes enseñanzas espirituales para favorecer el crecimiento personal y el encuentro de nuestro verdadero ser.
El cambio

El cambio, cuyo título original en inglés es The Shift, es una película del director Michael A.Goorjian. El protagonista principal es Wayne Dyer, autor del famoso libro de autoayuda Tus zonas erróneas.

Durante la película, el Dr.Wayne Dyer hará de guía y maestro espiritual de personas con las que se encuentra en su trabajo. Mediante charlas y vivencias, pretenderá que se den cuenta de que la vida no es un río que sigue la corriente. Su objetivo es que cada cual encuentre su propio camino y descubra su “verdadero yo”.

Les hará ver que todo puede recobrar significado si sabemos escucharnos, si nos atrevemos a coger el rumbo que nos marca nuestro corazón. Todos podemos adentrarnos en hacer “el cambio” si realmente sentimos que no estamos donde queremos estar.

Mujer pensando
Las tres historias de El cambio

A lo largo de la película se verán tres historias diferentes. Son historias donde sus protagonistas han perdido el rumbo de sus sueños y se sienten vacíos en sus vidas.

Una madre abnegada

El primer caso es el de una madre tan entregada a su familia que se olvidó de vivir su propia vida. Durante años lo dio todo por el bienestar de su familia, pero dejó aparcados sus sueños, sus hobbies, sus anhelos, sus intereses… De  ello se va dando cuenta a lo largo del filme e irá aprendido a poner remedios para recuperar de nuevo su vida.

Todo ser humano es garante y merece su espacio individual. En él las personas nos realizamos, nos autorrealizamos, en contraposición a la masividad. Dedicar tiempo a uno mismo es algo esencial. Y quien no lo hace por exceso de trabajo o por tener que atender a otros terminará con el tiempo sintiendo un vacío en su vida.

Un matrimonio infeliz

El segundo caso es el de un matrimonio acomodado, acostumbrado a un nivel de vida alto. Parecían tenerlo todo, pero se darán cuenta de que la riqueza no da la felicidad. No somos lo que tenemos. De lo contrario, si un día perdiéramos nuestras pertenencias, nos quedaríamos sin y en nada. La pareja aprenderá a valorar las pequeñas cosas. Verá que en la sencillez y en los pequeños detalles de la vida se esconde la mayor riqueza.

Un profesional entregado

El tercer caso es el de un director de cine ambicioso, que se olvidó de vivir el presente y se centró exclusivamente en su trabajo. Su futuro y éxitos, que estaban por llegar eran todo el centro que ocupaba su vida. Ese afán de vivir exclusivamente por y para el trabajo, acaba por dejar escapar el momento presente, “el ahora”.

Reglas para alcanzar la plenitud
Mujer feliz con paraguas

El cambio nos recuerda que se puede disfrutar de una vida plena. ¿Cómo?

  • Vive conscientemente, saborea el momento presente en su totalidad. Para ello, tienes que estar aquí en este momento y no dejar que la mente se vaya a otro lugar.
  • Deja de lado el ego, recuerda que no somos ni nuestro trabajo ni nuestras riquezas. Cuando se vive desde el interior, desde ese ser espiritual que se centra en cómo eres, sin etiquetas ni pertenencias, es cuando tu bienestar empieza a fluir dentro de ti.
  • Deja de lado la perfección. No tenemos por qué ser perfectos. El ser humano no lo es y tampoco es necesario serlo para ser feliz.
  • No eres tu reputación. Si vives según lo que piensen los otros de ti, perderás la libertad. Cada uno es libre de pensar lo que quiera y no debería afectar a tu forma de vida. La reputación es algo intangible, que crean los demás, y a lo que no deberíamos darle mayor importancia. Lo esencial no es lo que pasa en el exterior, es lo que pasa en tu interior.
  • Escúchate a ti mismo sin juzgarte. Al tomar decisiones, el ego suele interferir, sale a la luz esa parte perfeccionista que nos recuerda que “lo normal” es hacer una u otra cosa. Cuando activamos al ser libre de interferencias fluye todo con naturalidad y buenos sentimientos. Es ahí donde residen nuestros verdaderos sueños.

El cambio es una película para reflexionar. Hará que nos planteemos si estamos dónde queremos estar, si vivimos de verdad o estamos dejando escapar nuestros sueños y felicidad. Somos creadores de nuestra vida y todo puede recobrar significado si hacemos algo y la guiamos a nuestra manera particular y personal.

Fuente:  EL CAMBIO (THE SHIFT) – Wayne Dyer – LMEM
Autora:  Sara Clemente

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Palabras y lenguajes para lo indecible.

 

Palabras y lenguajes para lo indecible. Jose Arregi, Mónica Cavallé, Rafael Redondo.

XXIV FORO RELIGIOSO POPULAR DE VITORIA/GASTEIZ – ABRIL 2016

Conversación a tres: Palabras y lenguajes para lo indecible ( Jose Arregi, Mónica Cavallé, Rafael Redondo).

Fuente:  Palabras y lenguajes para lo indecible.

Tratados y Sermones – Eckhart de Hochheim. PDF

Tratados y Sermones, es el libro al que se hace referencia en varias ocasiones en la conferencia.

Maestro Eckhart: la filosofía del desasimiento | El vuelo de la lechuzaEckhart de Hochheim (Turingia, c. 1260 – c. 1328), más conocido como Maestro Eckhart (en alemánMeister Eckhart), fue un dominico alemán, conocido por su obra como teólogo y filósofo y por sus escritos que dieron forma a una especie de misticismo especulativo, que más tarde sería conocido como mística renana. Es llamado Meister en reconocimiento a los títulos académicos obtenidos durante su estancia en la Universidad de París. Fue maestro de teología en París en diversos períodos y ocupó varios cargos de gobierno en su Orden, mostrándose especialmente eficiente en su asistencia espiritual a la rama femenina dominica.

Fue el primer teólogo de la Universidad de París en ser sometido a un proceso por sospecha de herejía.​ Condenadas algunas proposiciones de su obra por Juan XXII, fue rehabilitado por la Congregación para la Doctrina de la Fe en 1992.

Fuente:  Maestro Eckhart

Mónica Cavallé Cruz (Las Palmas de Gran Canaria, 1967) es una filósofa española. Fundó la Asociación Española para la Práctica y el Asesoramiento Filosóficos. Dirige actualmente la Escuela de Filosofía Sapiencial.

Se licenció en Filosofía en la Universidad de Navarra, y más tarde se doctoró en Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid (UCM) con la tesis: Naturaleza del yo en el vedanta advaita, a la luz de la crítica al sujeto de Heidegger. Realizó el Máster Universitario en Ciencias de la religión. Ha ocupado el puesto de profesora ayudante universitaria de Filosofía Práctica y fue coordinadora de seminarios de “Introducción Filosófica al Hinduismo y al Budismo” en la Universidad Complutense de Madrid. Ejerce desde 1999 como filósofa asesora. Fundó la Asociación Española para la Práctica y el Asesoramiento Filosóficos (ASEPRAF), siendo su primera presidenta y, posteriormente, su presidenta honorífica.​ Creó y dirige actualmente la Escuela de Filosofía Sapiencial, en la que promueve la recuperación de la raíz sapiencial de la filosofía. ​Es conocida por sus libros sobre filosofía perenne y sabiduría oriental ―en particular, sobre Vedanta Advaita―, y por sus publicaciones sobre filosofía como arte de vida. Su labor filosófica se ha centrado en conectar la Filosofía con nuestro yo y nuestra vida cotidiana, además de su potencial liberalizador. Para alcanzar dicha labor, ha tratado de acercar la “Filosofía Sapiencial” a la filosofía de todas las épocas y culturas que hayan tenido como ideal la sabiduría, es decir, que hayan buscado abarcar todas las dimensiones del ser humano.

Fuente:   Mónica Cavallé Cruz

Rafael Redondo Barba

Estudia en las universidades de Deusto y Salamanca, donde se licencia en Filosofía y Ciencias de la Educación (rama de Psicología Clínica) y se doctora en Ciencias Políticas y Sociología (rama de Psicología Social). En 1966, a los veinticinco años, es contratado como profesor en las facultades de Sociología y Psicología de la Universidad de Deusto, y allí permanece hasta 1983, año en que ingresa como Profesor.

Titular en la Universidad del País Vasco, en cuyo Departamento de Psicología Social ha ejercido la docencia hasta septiembre de 2006, fecha en la que abandona voluntariamente la Universidad para, según la orientación de Willigis Jäger, dedicarse a introducir a otras personas al Zen y acompañarlas en su camino.

Fuente:  Rafael Redondo Barba

Arregi JoséJosé Arregi

José Arregi nació en Azpeitia (1952). Ha sido franciscano hasta hace un mes. Se licenció y doctoró en Teología en el Instituto Católico de París con una tesis sobre la relación del cristianismo con otras religiones según Hans Urs von Balthasar. Ha sido profesor de Teología en Pamplona, Vitoria y Deusto. Desde hace años, difunde por internet cartas semanales de teología y espiritualidad para creyentes del siglo XXI. Es fundador y ha sido director de HEMEN, revista euskaldun de pensamiento religioso, en la que escribe regularmente. Es coordinador de la colección «Erlijioen Jakinduria» (Deustu-Ibaizabal) de grandes textos fundacionales de las diversas religiones en euskara. Entre sus publicaciones: Hans Urs von Balthasar: dos propuestas de diálogo con las religiones (ESET, Gasteiz 1997); Nazareteko Jesus. Zer gizaki? Zer Jainko?(Universidad de Deusto, Bilbao 2000); Oinatzak bidean. Erlijioen historia (Una introducción a la historia de las religiones) (Universidad de Deusto, Bilbao 2004); Jainkorik bai ala ez? (debate con el escritor ateo Edorta Jimenez) (Elkar, San Sebastián 2007); Jainkoaz galdezka. 40 euskal idazleren erantzunak (Alderdania, Irun 2007); ¿Qué dices de Dios? Responden 40 escritores vascos de hoy (Univ. de Deusto, Bilbao 2010); Erlijioa eta erlijioak gure gizartean (Universidad de Deusto, Bilbao 2010).

Fuente:  José Arregi



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La raíz sapiencial de la filosofía – Mónica Cavallé

                               La raíz sapiencial de la filosofía – Mónica Cavallé

Una exposición brillante, clara, sinóptica de la Filosofía Sapiencial, perenne, que está impresa con huella imperecedera en el corazón de cada hombre y que bebe de las aguas indiferenciadas de la sabiduría, de ese fondo de realidad que somos. Una mirada a los elementos universales que permiten acceder a la Verdad y que recorren las tradiciones espirituales tanto de Oriente y Occidente. Sistemas complementarios, expresiones duales de un sabor a unidad que trasciende las categorías y que en este extraño tiempo danzan al unísono en muchos corazones que buscan ser lo que conocen.

Fuente: La raíz sapiencial de la filosofía – Mónica Cavallé

Mónica Cavallé Cruz (Las Palmas de Gran Canaria, 1967) es una filósofa española. Fundó la Asociación Española para la Práctica y el Asesoramiento Filosóficos. Dirige actualmente la Escuela de Filosofía Sapiencial.

Se licenció en Filosofía en la Universidad de Navarra, y más tarde se doctoró en Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid (UCM) con la tesis: Naturaleza del yo en el vedanta advaita, a la luz de la crítica al sujeto de Heidegger. Realizó el Máster Universitario en Ciencias de la religión. Ha ocupado el puesto de profesora ayudante universitaria de Filosofía Práctica y fue coordinadora de seminarios de “Introducción Filosófica al Hinduismo y al Budismo” en la Universidad Complutense de Madrid. Ejerce desde 1999 como filósofa asesora. Fundó la Asociación Española para la Práctica y el Asesoramiento Filosóficos (ASEPRAF), siendo su primera presidenta y, posteriormente, su presidenta honorífica.​ Creó y dirige actualmente la Escuela de Filosofía Sapiencial, en la que promueve la recuperación de la raíz sapiencial de la filosofía. ​Es conocida por sus libros sobre filosofía perenne y sabiduría oriental ―en particular, sobre Vedanta Advaita―, y por sus publicaciones sobre filosofía como arte de vida. Su labor filosófica se ha centrado en conectar la Filosofía con nuestro yo y nuestra vida cotidiana, además de su potencial liberalizador. Para alcanzar dicha labor, ha tratado de acercar la “Filosofía Sapiencial” a la filosofía de todas las épocas y culturas que hayan tenido como ideal la sabiduría, es decir, que hayan buscado abarcar todas las dimensiones del ser humano.

Fuente:   Mónica Cavallé Cruz


 


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Irene Villa – Entrevista

 

                                       Irene Villa – Entrevista en Plano General
Ayuda a perdonar, quererte.

Irene Villa
La única derrota es el desaliento.

Irene Villa
La felicidad es más fácil cuando has superado algo.

Irene Villa
El perdón siempre es sanación.

Irene Villa
La felicidad es más fácil cuando perdonas, agradeces y confías.

Irene Villa

Irene Villa Irene Villa, víctima de un atentado terrorista de ETA junto a su madre en 1991 al que ambas sobrevivieron con mutilaciones y milagrosamente, es la invitada esta semana de ‘Plano General’, el programa de entrevistas que dirige y presenta Jenaro Castro.

En la entrevista, habla sobre Miguel Ángel Blanco en el 25º aniversario de su secuestro y asesinato, así como de Ortega Lara y otras víctimas de ETA. Irene Villa, siempre con una sonrisa en la boca, describe el sufrimiento de la supervivencia hasta reponerse de las huellas del terrorismo. También habla de su vida privada, y en concreto de su divorcio del padre de sus tres hijos, que son, junto a su madre, «su esperanza, su fuerza y su luz».

Irene Villa recibe a ‘Plano General’ en su domicilio de Villaviciosa de Odón, en Madrid, para hablar con sincera sencillez de sus inquietudes, sus sentimientos y su lección permanente de vida. «Saber que se puede» es el título de su libro más vendido y el lema de su Fundación. Periodista, escritora, psicóloga, deportista de élite, conferenciante…su vida ha sido y es un ejemplo de entereza y superación que ha conmovido a España y ha traspasado fronteras.

Irene Villa se somete a todas las secciones del programa: La semblanza (dedicada al aspecto biográfico de los invitados), Sala de prensa (en la que los personajes hablan de asuntos de actualidad), En un rincón del alma (relativa al aspecto humano de nuestros entrevistados), Primer plano (en la que el personaje se somete a un test de reflejos e ingenio) y El muro (en la que el entrevistado deja una frase firmada de su puño y letra como filosofía de su propia personalidad).

La gran sorpresa de esta edición es que María Jesús González se une a su hija en la última sección del programa, durante la que ambas dan muestra de su enorme complicidad y transmiten una admirable energía positiva ante las adversidades de la vida. Las dos se muestran admiradoras de la música de El Arrebato, y hasta se atreven con alguna de sus canciones. Todo un ejemplo de coraje y actitud ante una vida que para ellas y demás víctimas de ETA no ha sido tan fácil como para sus verdugos.

Fuente:  Entrevista a Irene Villa
Página de Interés:  Irene Villa.org
Irene Villa, INFORMACIÓN

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Psicosis de Masas

Psicosis de masas – After Skool

El objetivo del vídeo es de responder a preguntas sobre la psicosis masiva: ¿Qué es? ¿Cómo empieza? ¿Ha sucedido antes? ¿Estamos experimentando una en este momento? Y si es así, ¿cómo se pueden revertir las etapas de una psicosis masiva?

Este video fue realizado en colaboración con Academy of Ideas. Crean videos que explican las ideas de los grandes pensadores de la historia para ayudar a proporcionar al mundo más conocimiento, empoderar al individuo y promover la libertad. Consulta su canal de YouTube para obtener más contenido: https://www.youtube.com/c/academyofideas

o visita su sitio web para obtener más información https://academyofideas.com/

En este video vamos a explorar la más peligrosa de todas las epidemias psíquicas, la psicosis de masas. Una psicosis masiva es una epidemia de locura y ocurre cuando una gran parte de una sociedad pierde el contacto con la realidad y desciende a los delirios. Tal fenómeno no es cosa de ficción. Dos ejemplos de psicosis masivas son la caza de brujas estadounidense y europea de los siglos XVI y XVII y el auge del totalitarismo en el siglo XX.

Si quieres saber más: https://www.afterskool.net/

Fuente:  Psicosis de Masas

Psicosis de Formación de Masas – Mattias Desmet

¿Cómo puede una sociedad entera caer en un estado de neurosis colectiva donde los individuos, totalmente enajenados y habiendo perdido su capacidad de razonar, le exigen en masa a sus gobernantes que instauren una tiranía?

Mattias Desmet, profesor de psicología clínica en la Universidad de Ghent en Bélgica, afirma que la explicación está en algo llamado Psicosis de Formación de Masas, del inglés Mass Formation Psychosis, un estado de delirio colectivo que sucede cuando se reúnen 4 condiciones muy concretas.


Psicosis de masas – Lourdes Relloso

La psicóloga Lourdes Relloso explica en detalle el surgimiento de la psicosis colectiva y por qué la mayoría de las personas son tan resistentes y agresivas.

Pandemia, Manipulación, Psicosis colectiva.

Lourdes Relloso

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El Club de los Poetas Muertos

El Club de los Poetas Muertos

Es un nuevo año en la escuela conservadora y de élite Welton, en la que aparece un nuevo profesor, John Keating. Cuando esperan la presentación del nuevo profesor, este les pide que salgan de la clase y en el pasillo les cita un poema que Walt Whitman le dedicó al presidente Abraham LincolnOh capitán, mi capitán. De repente, les señala una orla de la primera generación de estudiantes del colegio y les dice que ellos no entendieron el concepto del carpe diem y que ahora, desde el más allá, piden a los nuevos estudiantes que no pierdan lo que no podrán volver a recuperar: el tiempo. En clase, el profesor les pide que observen el gráfico de coordenadas que la introducción del libro utiliza para definir la poesía, y él lo califica como «basura» y les dice que arranquen esa página, pues su concepción de poesía es que no tiene estructura, ni normas. Solo crea y piensa en algo, dale el énfasis que necesitas y rompe esquemas.

Fuente: El club de los poetas muertos

Las mejores frases de: «El club de los poetas muertos»

“El día de hoy no se volverá a repetir. Vive intensamente cada instante, lo que no significa alocadamente; sino mimando cada situación, escuchando a cada compañero, intentando realizar cada sueño positivo, buscando el éxito del otro; y examinándote de la asignatura fundamental: el amor. Para que un día no lamentes haber malgastado egoístamente tu capacidad de amar y dar vida.”

John Keating (Robin Williams)

“La verdad es como una manta que siempre te deja los pies fríos, la estiras, la extiendes pero nunca es suficiente. La sacudes, le das patadas pero desde que llegamos llorando a que nos vamos muriendo, solo nos cubre la cara mientras gemimos, lloramos y gritamos.”

Todd Anderson (Ethan Hawke)

“Robert Frost dijo: dos caminos se abrieron ante mí, pero tomé el menos transitado y eso marcó la diferencia.”

John Keating (Robin Williams)

“Muéstrame un corazón que esté libre de necios sueños, y te enseñaré a un hombre feliz.”

McAllister (Leon Pownall)

“Me he subido a mi mesa para recordar que hay que mirar las cosas de un modo diferente. El mundo se ve distinto desde aquí arriba.”

John Keating (Robin Williams)

“Me interné en los bosques porque quería vivir intensamente; quería sacarle el jugo a la vida. Desterrar todo lo que no fuese vida, para así, no descubrir en el instante de mi muerte que no había vivido.”

Neil Perry (Robert Sean Leonard)

«Oh capitán, mi capitán.»

John Keating (Robin Williams)

“Sólo al soñar tenemos libertad, siempre fue así y siempre así será.”

John Keating (Robin Williams)

“Coged las rosas mientras podáis,
veloz el tiempo vuela.
La misma flor que hoy admiráis,
mañana estará muerta.”

Gerard Pitts (James Waterson)

“Amigos míos, aún no es tarde para hallar un nuevo mundo, mantengo el propósito de ir más allá del ocaso, es cierto, no tenemos la misma fuerza que en los viejos días, movía cielo y tierra, somos lo que somos, hombres de idéntico temple en corazones heroicos, débiles por el tiempo, más fuertes por voluntad para luchar, hallar descubrir y no rendirse.” (Citando a Alfred Lord Tennyson)

Neil Perry (Robert Sean Leonard)

«Hay que desafiar la adversidad, enfrentar al enemigo sin temor»

John Keating (Robin Williams)

“No olviden que a pesar de todo lo que les digan, las palabras y las ideas pueden cambiar el mundo (…). Les contaré un secreto: no leemos y escribimos poesía porque es bonita. Leemos y escribimos poesía porque pertenecemos a la raza humana; y la raza humana está llena de pasión. La medicina, el derecho, el comercio, la ingeniería, son carreras nobles y necesarias para dignificar la vida humana. Pero la poesía, la belleza, el romanticismo, el amor son cosas que nos mantienen vivos.”

John Keating (Robin Williams)

“Oh, mi yo, oh, vida de sus preguntas
que vuelven del desfile interminable de los desleales,
de las ciudades llenas de necios
¿qué hay de bueno en estas cosas?
Que tú estás aquí,
que existe la vida y la identidad,
que prosigue el poderoso drama
y que tú puedes contribuir con un verso
¡que prosigue el poderoso drama
y que tú puedes contribuir con un verso!”

John Keating (Robin Williams)

“Muchos viven en una muda desesperación.” (citando a Thureau)

John Keating (Robin Williams)

“Todos necesitamos ser aceptados, pero deben entender que sus convicciones son suyas, les pertenecen (…) aunque toda la manada diga: ¡no está bien! Robert Frost dijo: Dos caminos divergen en un bosque, y yo tomé el menos transitado de los dos, y aquello fue lo que cambió todo. Quiero que encuentren su propio camino.”

John Keating (Robin Williams)

“Hay un momento para el valor y otro para la prudencia y el que es inteligente los distingue.”

John Keating (Robin Williams)

“Que tú estás aquí, que existe la vida y la identidad, que prosigue el poderoso drama y tú puedes contribuir con un verso.”

John Keating (Robin Williams)

“Carpe diem. Vive el momento.”

John Keating (Robin Williams)


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La aceptación como factor del despertar – Mónica Cavallé

 

La aceptación como factor del despertar – Mónica Cavallé

Mónica Cavallé Cruz (Las Palmas de Gran Canaria, 1967) es una filósofa española. Fundó la Asociación Española para la Práctica y el Asesoramiento Filosóficos. Dirige actualmente la Escuela de Filosofía Sapiencial.

Se licenció en Filosofía en la Universidad de Navarra, y más tarde se doctoró en Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid (UCM) con la tesis: Naturaleza del yo en el vedanta advaita, a la luz de la crítica al sujeto de Heidegger. Realizó el Máster Universitario en Ciencias de la religión. Ha ocupado el puesto de profesora ayudante universitaria de Filosofía Práctica y fue coordinadora de seminarios de “Introducción Filosófica al Hinduismo y al Budismo” en la Universidad Complutense de Madrid. Ejerce desde 1999 como filósofa asesora. Fundó la Asociación Española para la Práctica y el Asesoramiento Filosóficos (ASEPRAF), siendo su primera presidenta y, posteriormente, su presidenta honorífica.​ Creó y dirige actualmente la Escuela de Filosofía Sapiencial, en la que promueve la recuperación de la raíz sapiencial de la filosofía. ​Es conocida por sus libros sobre filosofía perenne y sabiduría oriental ―en particular, sobre Vedanta Advaita―, y por sus publicaciones sobre filosofía como arte de vida. Su labor filosófica se ha centrado en conectar la Filosofía con nuestro yo y nuestra vida cotidiana, además de su potencial liberalizador. Para alcanzar dicha labor, ha tratado de acercar la “Filosofía Sapiencial” a la filosofía de todas las épocas y culturas que hayan tenido como ideal la sabiduría, es decir, que hayan buscado abarcar todas las dimensiones del ser humano.

Fuente:   Mónica Cavallé Cruz



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