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La felicidad es la certeza de no sentirse perdido – LMEM
Fuente: La felicidad es la certeza de no sentirse perdido – LMEM
¿Cuántas vences nos hemos preguntado si realmente somos felices? ¿Por qué a veces nos sentimos tan perdidos que no sabemos exactamente cuál debe ser el rumbo que debemos tomar? Encontrar el sentido de nuestra vida es descubrir, al menos en parte, la llave de la felicidad.
La vieja discusión del mundo de la filosofía y de la psicología sobre qué significa ser feliz en la vida cotidiana se ha llegado a plantear en términos de si existe o no, si es tan solo algo transitorio o si de verdad se puede ser feliz. La discusión, como siempre, tiene mucho que ver con la pregunta de a qué llamamos felicidad.
También se han intentado establecer líneas de separación y relación con otros conceptos muy relacionados, como la alegría. En cualquier caso, en lo que la mayoría de los autores coinciden es que en la definición de felicidad existe una parte subjetiva que tiene que descubrir y definir cada uno, de ahí quizás que sea tan fascinante.
La felicidad es un estado personal interno
Podemos estar alegres y ser infelices; podemos estar tristes y ser felices. Así lo recoge un estudio longitudinal basado en la felicidad de personas de más de 148 países, donde se extrae la conclusión de que este concepto es un estado interior y que no tiene tanto que ver con lo que nos pasa de piel hacia fuera como de piel hacia dentro.
Según revela este estudio sobre la felicidad, los españoles viven una media de 58,8 años felices. Este dato sitúa al país en los primeros puestos de una lista formada por un total 148 naciones, lo que supone una gran representación (concretamente más del 95% de la población mundial).
La felicidad está íntimamente ligada con encontrar nuestro rumbo
Como bien dijo Jorge Bucay, la felicidad también puede ser definida como la certeza de no sentirse perdido. Este autor, en la línea de las nuevas investigaciones sobre el bienestar personal, afirma que ser feliz tiene mucho que ver con conocer nuestro rumbo.
La felicidad no se relaciona con llegar a ningún lugar, sino con ir en una dirección adecuada. No se refiere a la alegría vanidosa que pueda nacer de haber conseguido, o ser capaz de conseguir, lo que otros no consiguieron. Esto no hace feliz a muy pocos o a nadie. Es mentira que la felicidad tenga que ver con estos logros tan tontos que hacen que, una vez que se consiguen, necesites buscarte uno nuevo porque el finalizado ya caducó.
La felicidad participa y se nutre de la mente clara que te dirige en una dirección. Disfruta de los desafíos cuando la senda que hemos elegido está en sintonía con los valores que apoyamos, cuando tiene la confianza de que pase lo que pase siempre puede mirar la brújula y seguir avanzando, creciendo y viviendo aventuras. Precisamente, en esa emoción, la felicidad se recrea, crece y nos inunda.
Los hábitos de la felicidad – Matthieu Ricard
Los hábitos de la felicidad – Matthieu Ricard
Matthieu Ricard (nacido en 1946) es un monje budista que reside en el monasterio Shechen Tennyi Dargyeling en Nepal.
Nació en París. Es hijo de Jean-François Revel, un filósofo francés de renombre, por lo que creció rodeado de las ideas y personalidades de los círculos intelectuales franceses. Viajó por primera vez a la India en 1967.
Obtuvo el doctorado en genética molecular en el instituto Pasteur. Después de terminar su tesis doctoral en 1972, Ricard decidió abandonar su carrera científica y concentrarse en la práctica del budismo tibetano. Vivió en el Himalaya y fue discípulo de Kangyur Rinpoche, un maestro de una ancestral escuela budista de la tradición Nyingma. Después se convertió en discipulo cercano de Dilgo Khyentse Rinpoche hasta su muerte en 1991. Desde entonces, ha dedicado sus esfuerzos a completar la visión de Khyentse Rinpoche.
Las fotografías de Ricard de los maestros espirituales, del paisaje y de la gente del Himalaya han sido publicadas en numerosos libros y revistas. Henri Cartier-Bresson dijo sobre su trabajo: “la vida espiritual de Matthieu y su cámara son uno, haciendo que sus imágenes sean fugaces y eternas”.
Matthieu es el autor y fotógrafo de Journey to Enlightenment (El viaje hacia la Iluminación) y Monk Dancers of Tibet (Los monjes danzantes del Tibet) y del fotolibro: Buddhist Himalayas (El Himalaya Budista) como colaborador, así como el reciente Tibet, an Inner Journey (Tibet, un viaje hacia el interior). También es el traductor de numerosos textos budistas incluyendo The Life of Shabkar (La vida de Shabkar). El diálogo con su padre Jean-François Revel en El Monje y el Filósofo, fue un best-seller en Europa y fue traducido a 21 idiomas, y el The Quantum and the Lotus (en colaboración con Trinh Xuan Thuan) refleja su interés en la ciencia y el budismo. Su último libro Happiness, Cultivating Life’s Most Important Skill (La Felicidad, Cultivando la Habilidad más Importante de la Vida) también se convirtió en un best-seller en Francia.
Miembro del Mind and Life Institute, aficionado a los encuentros y el desarrollo colaborativo entre científicos y estudiantes budistas, sus contribuciones han aparecido en Working with Destructive Emotions (“Trabajando con las emociones destructivas”), editado por Daniel Goleman y en otros muchos libros de ensayo. Está profundamente envuelto en el desarrollo de los efectos del entrenamiento mental sobre el cerebro en las universidades de Madison-Wisconsin, Princeton y Berkeley. En Abril del 2007, fue considerado como el hombre más feliz de la tierra tras años de estudio de su cerebro mediante resonancias magnéticas en el laboratorio de neurociencia afectiva de la universidad de Wisconsin.
Recibió la Orden al Mérito Nacional Francesa por su trabajo humanitario en el Este. Durante los últimos años, Ricard ha dedicado sus esfuerzos y los beneficios económicos de sus publicaciones a varios proyectos de caridad en Asia, incluyendo la construcción y mantenimiento de clínicas, colegios y orfanatos en la región. Desde 1989, ha ejercido como intérprete de frances y asesor personal del décimo cuarto Dalái Lama: Tenzin Gyatso al ser uno de los primeros monjes europeos en hablar y traducir el idioma tibetano.
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Este material ha sido realizado y difundido con el esfuerzo y trabajo de personas. Seamos responsables, actuemos con responsabilidad.
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II Congreso de la Felicidad – Matthieu Ricard
II Congreso de la Felicidad – Matthieu Ricard
Matthieu Ricard (nacido en 1946) es un monje budista que reside en el monasterio Shechen Tennyi Dargyeling en Nepal.
Nació en París. Es hijo de Jean-François Revel, un filósofo francés de renombre, por lo que creció rodeado de las ideas y personalidades de los círculos intelectuales franceses. Viajó por primera vez a la India en 1967.
Obtuvo el doctorado en genética molecular en el instituto Pasteur. Después de terminar su tesis doctoral en 1972, Ricard decidió abandonar su carrera científica y concentrarse en la práctica del budismo tibetano. Vivió en el Himalaya y fue discípulo de Kangyur Rinpoche, un maestro de una ancestral escuela budista de la tradición Nyingma. Después se convertió en discipulo cercano de Dilgo Khyentse Rinpoche hasta su muerte en 1991. Desde entonces, ha dedicado sus esfuerzos a completar la visión de Khyentse Rinpoche.
Las fotografías de Ricard de los maestros espirituales, del paisaje y de la gente del Himalaya han sido publicadas en numerosos libros y revistas. Henri Cartier-Bresson dijo sobre su trabajo: “la vida espiritual de Matthieu y su cámara son uno, haciendo que sus imágenes sean fugaces y eternas”.
Matthieu es el autor y fotógrafo de Journey to Enlightenment (El viaje hacia la Iluminación) y Monk Dancers of Tibet (Los monjes danzantes del Tibet) y del fotolibro: Buddhist Himalayas (El Himalaya Budista) como colaborador, así como el reciente Tibet, an Inner Journey (Tibet, un viaje hacia el interior). También es el traductor de numerosos textos budistas incluyendo The Life of Shabkar (La vida de Shabkar). El diálogo con su padre Jean-François Revel en El Monje y el Filósofo, fue un best-seller en Europa y fue traducido a 21 idiomas, y el The Quantum and the Lotus (en colaboración con Trinh Xuan Thuan) refleja su interés en la ciencia y el budismo. Su último libro Happiness, Cultivating Life’s Most Important Skill (La Felicidad, Cultivando la Habilidad más Importante de la Vida) también se convirtió en un best-seller en Francia.
Miembro del Mind and Life Institute, aficionado a los encuentros y el desarrollo colaborativo entre científicos y estudiantes budistas, sus contribuciones han aparecido en Working with Destructive Emotions (“Trabajando con las emociones destructivas”), editado por Daniel Goleman y en otros muchos libros de ensayo. Está profundamente envuelto en el desarrollo de los efectos del entrenamiento mental sobre el cerebro en las universidades de Madison-Wisconsin, Princeton y Berkeley. En Abril del 2007, fue considerado como el hombre más feliz de la tierra tras años de estudio de su cerebro mediante resonancias magnéticas en el laboratorio de neurociencia afectiva de la universidad de Wisconsin.
Recibió la Orden al Mérito Nacional Francesa por su trabajo humanitario en el Este. Durante los últimos años, Ricard ha dedicado sus esfuerzos y los beneficios económicos de sus publicaciones a varios proyectos de caridad en Asia, incluyendo la construcción y mantenimiento de clínicas, colegios y orfanatos en la región. Desde 1989, ha ejercido como intérprete de frances y asesor personal del décimo cuarto Dalái Lama: Tenzin Gyatso al ser uno de los primeros monjes europeos en hablar y traducir el idioma tibetano.
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Entrevista Inspiradora a Pablo d’Ors
Entrevista Inspiradora a Pablo d’Ors – 01
Entrevista Inspiradora a Pablo d’Ors – 02
Entrevista Inspiradora a Pablo d’Ors – 03
Pablo d’Ors nace en Madrid, en 1963, en el seno de una familia de artistas y se forma en un ambiente cultural alemán. Es nieto del ensayista y crítico de arte Eugenio d’Ors, hijo de una filóloga y de un médico dibujante, y discípulo del monje y teólogo Elmar Salmann.
Tras graduarse en Nueva York y estudiar Filosofía y Teología en Roma, Praga y Viena –donde se especializa en germanística–, se doctora en Roma en 1996 con una tesis titulada “Teopoética: Teología de la experiencia literaria”. Es ordenado sacerdote en 1991, y destinado a la misión claretiana de Honduras, donde despliega una labor evangelizadora y social. De vuelta a España, compagina su trabajo pastoral -como coadjutor parroquial primero y como capellán universitario y hospitalario después- con una labor docente como profesor de Dramaturgia y de Estética Teológica en diversos centros superiores de España y de Argentina. Tras conocer al jesuita Franz Jalics, en 2014 funda la asociación “Amigos del Desierto”, cuya finalidad es profundizar y difundir la contemplación desde una cepa cristiana. Poco después es nombrado consejero del Pontificio Consejo de la Cultura por designación expresa del papa Francisco.
Su trayectoria como novelista comienza en 2000, inaugurando su inconfundible estilo, cómico y lírico a un tiempo, espiritual y sensorial. Entre 2001 y 2007 compatibiliza su tarea creativa con la crítica literaria en el suplemento cultural del diario ABC. Su novela Andanzas del impresor Zollinger es adaptada al teatro y representada en 2011 en Italia. Todas sus obras, emparentadas principalmente con la literatura de Franz Kafka, Hermann Hesse y Milan Kundera, han tenido una excelente acogida por la crítica. El reconocimiento del público le llega con su Trilogía del silencio, conformada por El amigo del desierto (Anagrama, 2009-2015), la aclamada Biografía del silencio (Siruela, 2012), que sigue constituyendo un auténtico fenómeno editorial, y El olvido de sí (Pre-textos, 2013), un homenaje a Charles de Foucauld, explorador de Marruecos y ermitaño en el Sahara, de quien se lo considera hijo espiritual. La editorial Galaxia Gutenberg, que en el 2015 publicó su Contra la juventud, seleccionada por Todo Literatura como la mejor novela del año, ha emprendido la edición de su obra completa.
En la actualidad, escribe y anima la red de meditadores “Amigos del desierto”.
Fuente: Pablo d´Ors
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Logoterapia – Viktor Frankl
Logoterapia – Viktor Frankl
Biografía de Viktor Frankl. PDF
Fuente: Biografía de Viktor Frankl
Viktor Emil Frankl (Viena, Austria; 26 de marzo de 1905-2 de septiembre de 1997), conocido como Viktor Frankl, fue un neurólogo, psiquiatra y filósofo austriaco, fundador de la logoterapia y del análisis existencial.
Sobrevivió desde 1942 hasta 1945 en varios campos de concentración nazis, incluidos Auschwitz y Dachau. A partir de esa experiencia, escribió el libro best seller El hombre en busca de sentido (1946).
Nació en la capítal austriaca en una familia de origen judío. Su padre fue estenógrafo parlamentario hasta llegar a ministro de Asuntos Sociales. Desde joven, siendo un estudiante universitario y envuelto en organizaciones juveniles socialistas, Frankl empezó a interesarse en la psicología.
Estudió medicina en la Universidad de Viena y se especializó en neurología y psiquiatría. Desde 1933 hasta 1937, trabajó en el Hospital General de Viena. De 1937 a 1940 practicó la psiquiatría de forma privada. Desde 1940 hasta 1942 dirigió el departamento de neurología del Hospital Rothschild (único hospital de Viena donde se admitía a judíos).
Fuente: Viktor Emil Frankl
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El sentido de la vida – Viktor Frankl
El sentido de la vida – Viktor Frankl
Biografía de Viktor Frankl. PDF
Fuente: Biografía de Viktor Frankl
Viktor Emil Frankl (Viena, Austria; 26 de marzo de 1905-2 de septiembre de 1997), conocido como Viktor Frankl, fue un neurólogo, psiquiatra y filósofo austriaco, fundador de la logoterapia y del análisis existencial.
Sobrevivió desde 1942 hasta 1945 en varios campos de concentración nazis, incluidos Auschwitz y Dachau. A partir de esa experiencia, escribió el libro best seller El hombre en busca de sentido (1946).
Nació en la capítal austriaca en una familia de origen judío. Su padre fue estenógrafo parlamentario hasta llegar a ministro de Asuntos Sociales. Desde joven, siendo un estudiante universitario y envuelto en organizaciones juveniles socialistas, Frankl empezó a interesarse en la psicología.
Estudió medicina en la Universidad de Viena y se especializó en neurología y psiquiatría. Desde 1933 hasta 1937, trabajó en el Hospital General de Viena. De 1937 a 1940 practicó la psiquiatría de forma privada. Desde 1940 hasta 1942 dirigió el departamento de neurología del Hospital Rothschild (único hospital de Viena donde se admitía a judíos).
Fuente: Viktor Emil Frankl
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El hombre en busca de sentido – LMEM
Fuente: El hombre en busca de sentido – LMEM
Viktor Frankl siendo ya un psiquiatra reconocido en 1942, fue deportado a Auschwitz y Dachau junto a su mujer y sus padres, todos fueron destinados a distintos campos de concentración. Fue allí donde gestó este maravilloso libro en pequeños trozos de papel, que recogía aquí y allá en los que relataba sus experiencias y sentimientos que vivía y sentía en aquel terrible lugar.
Frankl observaba cada día como había compañeros que resistían las más duras condiciones frente a otros que se dejaban morir, literalmente. Al no tener fuerzas interiormente, sus sistemas inmunológicos bajaban y finalmente morían. Se dio cuenta que tanto él como todos aquellos que resistían a esas duras condiciones tanto físicas como psicológicas eran por una razón, habían buscado un sentido a su vida. Viktor le buscó el suyo; sus padres y su mujer le daban fuerza para seguir, el pensar en ellos y en que todo ese horror acabaría y podría reunirse de nuevo con sus seres queridos le daba una fortaleza mental para seguir luchando, como él decía “quién tiene un por qué para vivir puede resistir cualquier cómo”.
Lamentablemente cuando salió del campo de concentración en 1945, nada más y nada menos que tres años después de ingresar en él, descubrió que ningún miembro de su familia había sobrevivido al holocausto, pero Frankl encontró un nuevo sentido a su vida, siguió luchando porque tenía que contarle al mundo entero su aprendizaje personal en esas circunstancias. Fue entonces cuando se afanó en crear su propia teoría, la logoterapia o terapia basada en la búsqueda de sentido. Su primer libro basado en ello fue “A pesar de todo, sí a la vida: un psicólogo en el campo de concentración” y en 1959 se publicó “El hombre en busca de sentido” del que ya se han publicado nueve millones de ejemplares en el mundo. Frankl murió en 1977 con una lección de vida para todos.
“Llegado a este punto desearía hacer una observación. En un principio traté de escribir este libro de manera anónima, utilizando tan sólo mi número de prisionero. A ello me impulsó mi aversión al exhibicionismo. Una vez terminado el manuscrito comprendí que el anonimato le haría perder la mitad de su valor, ya que la valentía de la confesión eleva el valor de los hechos. Decidí expresar mis convicciones con franqueza, y por esta razón me abstuve de suprimir algunos de los pasajes, venciendo incluso mi desagrado hacia el exhibicionismo (…) Al hombre se le puede desposeer de todo menos de la última de las libertades, la libertad para decidir su actitud ante el sufrimiento”. Viktor E. Frankl.
Fuente: El hombre en busca de sentido – LMEM
Autora: Sofia Alcausa Hidalgo
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10 lecciones de Viktor Frankl sobre la adversidad – LMEM
Fuente: 10 lecciones de Viktor Frankl sobre la adversidad – LMEM
Fundó la logoterapia o análisis existencial. El término deriva de “logos”, acuñado por Heráclito de Éfeso en el siglo VI a.c., Viktor Frankl lo utiliza como “sentido”, es decir, la logoterapia es la terapia que se enfoca en descubrir el sentido de la vida para cada persona. Se trata de una terapia que se utiliza para personas que sufren problemas existenciales, ante algún cambio profundo o debido a una crisis personal.
Las lecciones que nos puede dar una persona que estuvo tres años en un campo de concentración y supo superarlo, se deben considerar para hacernos ver la vida desde otra perspectiva y para motivarnos día a día. Estas son algunas de las lecciones que nos enseñó Viktor Frankl:
La importancia de elegir
La diferencia entre una persona que sabe superar sus problemas y enfrentarse a la adversidad en la vida y una persona que no logra esa superación, es que la primera es una persona que decide, que elige ser una cosa u otra, a pesar de las condiciones que le toque vivir.
La vida tiene sentido en cualquier circunstancia
El Doctor Frankl habla en este sentido de la desesperanza como una operación matemática. La desesperanza es igual a sufrimiento sin propósito. Si una persona no puede encontrar un sentido a su sufrimiento, tenderá a la desesperanza. Pero si la persona es capaz de encontrar un sentido a la adversidad, puede convertir sus tragedias en un logro, en una forma de superación.
“El amor a uno mismo es el punto de partida del crecimiento de la persona que siente el valor de hacerse responsable de su propia existencia”.
-Viktor Frankl-
Tus acciones diarias te llevan a ser la mejor versión de ti mismo
Esa es una pregunta que nos debemos hacer cada día para saber quiénes somos y quiénes queremos ser, para lograr ser la mejor versión de nosotros mismos, para mostrar lo extraordinario que hay en cada uno y que los demás lo vean y puedan apreciarlo.
Piensa en por qué o por quién vale la pena vivir
Todos tenemos un por qué o por quién vivir, una razón que nos permite seguir adelante cada día, que nos motiva y que da sentido a cada segundo de nuestra existencia, a cada paso que damos o a cada acción que realizamos. Cómo reaccionamos ante condiciones que no pueden ser cambiadas, depende de nosotros.
Si no tenemos poder para cambiar la situación, siempre podemos elegir nuestra actitud frente a esa situación. Es decir, siempre hay algo en nuestro interior que podemos cambiar, cómo nos sentimos, siempre hay una parte de nosotros mismos que depende sólo de nosotros.
No importa que no esperamos nada de la vida, sino si la vida espera algo de nosotros. Piensa en lo que le aportas a la vida, en lo que espera la vida de ti, porque nuestra vida nos cuestiona y nos exige continuamente.
Lo que debemos preguntarnos es qué podemos hacer para cambiar nuestra vida, qué le aportamos al mundo y reaccionar en consecuencia.
La adversidad y el sufrimiento existen
Todo lo malo de nuestra vida es algo que existe y que debemos aceptar. Se crea una tensión entre lo que ya se ha logrado y lo que todavía queda por lograr. No necesitamos vivir sin adversidades, sino saber que van a existir, que son parte de la vida y que debemos luchar por algo que merezca la pena, dar un sentido.
Nadie es indispensable, pero todos somos irremplazables
Cuando se acepta que es imposible reemplazar a una persona, se manifiesta la responsabilidad que el hombre asume ante su existencia. Un hombre que se hace consciente de que le espera una persona o de que tiene una obra inconclusa, asume su responsabilidad y conoce el por qué, el sentido de su vida.
Descubre el sentido de tu vida
El interés del hombre no es encontrar el placer o evitar el dolor, sino encontrar el sentido de la vida. Incluso en los momentos en los que sufrimos, debemos encontrar un sentido a ese sufrimiento.
Nadie puede ponerse en tu lugar y sufrir por ti, por lo que tu única oportunidad es la actitud que adoptes ante el sufrimiento. Todos tenemos una razón de ser, pero a veces, no somos conscientes de esa razón.
Fuente: 10 lecciones de Viktor Frankl sobre la adversidad – LMEM
Autora: Arantxa Alvaro Fariñas
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35 frases de Gandhi para entender su filosofía – LMEM
Fuente: 35 frases de Gandhi para entender su filosofía – LMEM
Las frases de Gandhi siguen siendo a día de hoy motivo de inspiración. El líder pacifista por excelencia ha tenido un gran impacto en nuestro modo de pensar, ahí donde su espiritualidad, su sencillez de corazón y su filosofía de no-violencia constituyen un legado único. Pocas figuras de nuestra historia nos han instado tanto a vivir en paz y de acuerdo a la verdad.
Dicen los expertos en la obra de Mahatma Gandhi que su pensamiento era tremendamente multifacético y que su filosofía puede resultar a instantes bastante compleja, de manera que se necesitarían varios volúmenes para intentar describirla. Sin embargo, no faltan quienes, con la intención de facilitar el camino a todos aquellos que desean profundizar en su obra por primera vez, han dividido la filosofía del Gandhi en 4 pilares: la no-violencia, el Sarvodaya (budismo socialmente comprometido) y el Satyagraha (la fuerza del alma) y la búsqueda de la verdad.
Son cuatro áreas bien definidas pero vinculadas entre sí y donde las ideas religiosas armonizaban con sus ideales sociales, y donde a su vez se desprendía un propósito claro, una esperanza contenida: instar a la humanidad a confiar en sí misma, en convencernos de que somos capaces de crear cambios positivos en nuestra sociedad, alcanzando además un mejor y más elevado desarrollo moral.
Las mejores frases de Gandhi sobre la no-violencia
Estos testimonios breves contenidos en sencillas frases de Gandhi se recogen en varios de sus libros. De ellas, intuimos casi al instante que no estamos ante la obra de alguien que quiso trasmitir al mundo una doctrina rígida, inflexible o marcadamente rigurosa. Todo lo contrario, son un conjunto de principios que nos invitan a reflexionar y que pueden aplicarse a cualquier ámbito de nuestra vida desde donde entender, por ejemplo, que no hay nada tan básico para romper el círculo de la violencia como el amor, el diálogo o el respeto por el otro.
De ahí que te propongamos leerlas y analizarlas con calma, libres de prejuicios, descalzos de preocupaciones y dispuestos a recibir pequeños aprendizajes que siguen siendo de plena actualidad.
1. No debes perder fe en la humanidad. La humanidad es un océano; si algunas gotas son sucias, el océano no se vuelve sucio
Ahimsa es un concepto que procede del sánscrito y del que se desprende esa filosofía tan característica de Gandhi donde se aboga por la no violencia y el respeto a la vida.
Asimismo, cabe decir que si había algo que lo definía era su inquebrantable esperanza en la humanidad, de ahí que animara a la población a tener una una actitud positiva de tolerancia, de paciencia y de caridad donde no perder nunca la fe en el ser humano.
2. La violencia es el miedo a los ideales del otro
Esta es una de las frases de Gandhi más famosas y la que más definen la esencia de su filosofía: no hay que tener miedo a lo diferente, no hay que temer a quien piensa distinto, al que mantiene una opinión opuesta a la nuestra. Esa angustia hacia “el otro” es síntoma de debilidad.
3. Ojo por ojo y todo el mundo quedará ciego
La violencia solo engendra violencia. La humanidad debe dejar de usar la agresión, la venganza y el odio como forma de lenguaje. Lo único que conseguimos con ello es cronificar la maldad.
4. El odio y la intolerancia son los enemigos del correcto entendimiento
Gandhi solía abogar por la importancia del diálogo como forma de debilitar las diferencias y la intolerancia. Solo quienes son capaces de sentarse frente a frente con humildad para hablar pueden lograr un correcto entendimiento.
5. La pobreza es la peor forma de violencia
Una de las frases de Gandhi que siguen estando más que vigentes. La pobreza a día de hoy sigue siendo una violencia estructural que lejos de debilitarse, sigue avanzando de forma silenciosa en nuestra sociedad.
6. Supongo que el liderazgo significó una vez músculos pero hoy significa llevarse bien con la gente
El buen líder no se impone mediante el poder o la violencia, sino con el respeto, con la sensibilidad del corazón.
8. Hay dos tipos de poderes, uno es obtenido por el miedo al castigo, y el otro por actos de amor. El poder basado en amor es más efectivo y permanente que el miedo al castigo
Para Gandhi el amor es el camino para alcanzar la verdad. Una vez hallamos hecho nuestro este ideal, seremos capaces de luchar contra la violencia para hacer del respeto, de la convivencia y la caridad los pilares más sólidos de nuestras sociedades.
9. La no-violencia requiere de doble fe, fe en dios y fe en el hombre
La no violencia para Gandhi era un como un “gran poder” que debe ser aceptado como la ley de la vida. Debe impregnar todo nuestro ser, nuestros pensamientos y reflejarse en nuestros actos.
Las mejores frases de Gandhi sobre el Satyagraha (la fuerza del alma)
11. El propósito de la vida es vivir correctamente, pensar correctamente, y actuar correctamente
El principio del Satyagraha, es esencial para entender la filosofía de Gandhi. Este concepto nos indica que la persona debe vivir en armonía consigo mismo, libre de miedos, de prejuicios y ateniéndose siempre al ideal de la verdad como propósito vital.
12. La felicidad es cuando lo que piensas, dices y haces están en armonía
Esta es una de las frases de Gandhi donde se recoge nuevamente ese principio de armonía entre los actos y los pensamientos.
13. Sé el cambio que querrías ver en el mundo
Un Satyagrahi, es decir, la persona que es valiente y que tiene el principio de respeto, el amor y la verdad en su corazón, se ve a sí misma como capaz de hacer de este mundo un escenario mucho mejor.
15 La justicia que da el amor es redención, la justicia que da la ley es castigo
Los principios de Gandhi tienen siempre una connotación moral. Entre ellos destaca siempre la clara resistencia ante la injusticia, el desarrollo de un espíritu de servicio, la abnegación y el sacrificio. Asimismo, siempre hizo hincapié en la importancia de hacer del amor y la sencillez las mejores armas con las que actuar.
Frases de Gandhi sobre el Sarvodaya: una sociedad comprometida
Gandhi soñaba con una sociedad ideal, libre de toda forma de explotación, de diferencias sociales, de violencia e injusticias. Estas son algunas frases que representan tan alto propósito, un compromiso del cual todos somos responsables.
16. El futuro depende de lo que hagas hoy
El futuro de nuestra sociedad depende de los pequeños cambios que seamos capaces de propiciar en el aquí y ahora, comprometiéndonos con los principios del amor y la justicia
18. Hay suficiencia en el mundo para las necesidades del hombre, pero no para su codicia
Este objetivo social descrito por Gandhi como Sarvodaya, hace referencia a un término que él mismo acuñó y que puede traducirse como la necesidad de buscar el bienestar de todos sin excepción. Así, queda muy claro sin duda que la codicia, en un mundo donde ya hay bastantes recursos y oportunidades para todos si así lo propiciamos, no tiene cabida.
19. Un desacuerdo honesto es frecuentemente una buena señal de progreso
El diálogo y su relevancia con el fin de limar asperezas y diferencias es un pilar básico en la filosofía de Gandhi. Un desacuerdo respetuosos entre dos personas es una forma de avanzar en cualquier esfera de la vida.
20. No basta que nuestros oídos sean satisfechos, que nuestros ojos sean satisfechos, es necesario que nuestros corazones sean tocados y que las manos y los pies se muevan
Una sociedad que espera cambios, debe ser una sociedad capaz de actuar, de moverse, de generar un movimiento que parte primero de uno mismo, del propio corazón y que después, debe reflejarse en nuestros actos. El buen líder debe ser capaz a su vez de conseguir esto mismo: infundir una esperanza real que pueda promover el cambio en su gente.
21. Ninguna cultura puede sobrevivir si pretende ser exclusiva
El concepto de Satyagraha puede y debe practicarse en todo entorno cultural, porque de lo contrario, estamos perdidos. Esta es una de las frases de Gandhi que mejor lo ejemplifican. Gracias a ella, sus ciudadanos entenderán que los exclusivismos, los recelos, las diferencias entre mi religión y tu religión, los fieros antagonismos entre mis ideas y las tuyas no hacen más que elevar muros y sembrar nuevamente el germen de la violencia.
23. Es difícil pero no imposible, dirigir un negocio estrictamente bajo la honestidad
La fuerza moral es el motor que debe mover toda buena sociedad, empezando desde abajo, desde nuestros propios hogares y los pequeños negocios. Así, y según Gandhi, cada individuo debía ser entrenado en honestidad, humildad y justicia para ser un ciudadano útil, asumiendo la responsabilidad y cumpliendo con sus deberes para crear un mundo mucho mejor.
24. Un líder es inútil cuando actúa en contra de los impulsos de su propia conciencia
Esta es una de las frases de Gandhi más representativas. Si hubo algo por lo que siempre abogó fue por la descentralización política con el fin de evitar dejar en manos de muy pocos o de uno solo, un poder que generalmente siempre le sobrepasa.
Poco a poco el líder todopoderoso busca solo su propio beneficio, de ahí que defendiera siempre una democracia directa y participativa.
25. La paz entre los países debe ver sus bases en el amor entre los individuos
Solo a través del amor se puede alcanzar la verdad y la paz en toda sociedad. Aún más, una idea constante en la filosofía de Gandhi es demostrarnos que el concepto que tenemos de Dios, es el reflejo mismo del amor y el único camino para debilitar a nuestros enemigos y a las propias fuerzas del mal.
Para alcanzar ese ideal de sociedad perfecta en el que soñaba Gandhi, es necesario que empecemos por nosotros mismos y por quienes tenemos cerca. Si respetamos y amamos a nuestra familia, a nuestros vecinos y a nuestra cultura, también debemos ser capaces de hacer lo mismo con aquellos países que nos rodeen.
26. Si queremos la verdadera paz en el mundo, comienza con los niños
Para crear una sociedad mejor y un futuro más noble regido por el amor y la armonía, debemos cuidar y educar en los principios de la paz y la no-violencia a nuestras generaciones más jóvenes.
Frases de Gandhi sobre la verdad
Estos conceptos clave que conforman la filosofía de Gandhi encuentran su auténtico significado si nos vamos a sus raíces etimológicas. Así, la palabra “verdad” tiene su origen en el sánscrito, “Satya”, donde “sat” significa ni más ni menos “lo que existe, lo que es real”. Por lo tanto, para Gandhi, la idea de verdad se aplica cuando el pensamiento está en sintonía con los propios actos y cuando en una sociedad se defiende un código moral que incentive este alto propósito en sus ciudadanos.
Estos serían algunos de los mensajes que mejor representan esta idea, este objetivo.
27. La verdad permanece aunque no tenga apoyo público
Esta es una de las frase de Gandhi más conocidas, ahí donde uno debe ser capaz de mantener, salvaguardar y defender su propia verdad aunque la mayoría nos empuje a lo contrario.
28. La verdad es por naturaleza evidente. Tan pronto como eliminas las telarañas de la ignorancia que la rodean, reluce claramente
La verdad siempre está ahí, ante nosotros. Sin embargo, a menudo nos dejamos manipular, nos dejamos llevar por la dejadez, la sumisión o incluso la ignorancia. Pocos actos requieren tanta valentía como saber hallar la verdad y actuar conforme a ella.
29. Mi vida es mi mensaje
Decíamos hace un momento que “Satya”, verdad en sánscrito, significa lo que es real, lo que existe. A su vez, Gandhi defendía la idea de que la verdad no tiene sentido si uno piensa una cosa y hace la contrario. Por lo tanto, el líder pacifista de la India vivió siempre en armonía con todo lo que predicaba, llevando siempre una vida humilde y dedicada a los otros.
30. Creer en algo y no vivirlo es deshonesto
Aquí se refleja una vez ese mismo principio: la necesidad de vivir en consonancia con nuestra propia verdad, con nuestras propias creencias.
31. La verdad prevalece, incluso si no hay apoyo público. Se sostiene por sí misma
Hay quien dice que este líder pacifista por excelencia era un idealista. Podemos estar de acuerdo en ello, sin embargo, en muchos de sus textos y en estas mismas frases de Gandhi se deduce que es un idealismo muy práctico, mu útil y que puede aplicarse en muchos de nuestros contextos.
Todos en algún momento de nuestras vidas ya sea en el ámbito familiar o laboral hemos defendido nuestra verdad a pesar de que no tener apoyo. Tarde o temprano es la falsedad o la injusticia la que cae…
32. La verdad nunca daña una causa que es justa
Por mucho que temamos decir la verdad en un entorno determinado, si ese lugar, si ese contexto es justo, la verdad siempre será respetada y valorada.
34. Todo el que quiera puede escuchar la voz interior. Está dentro de todos
Para tomar contacto con nuestra verdad y actuar en consecuencia, debemos ser capaces de escuchar nuestra voz interior. Ese diálogo con uno mismo debería ser constante y permanente. Solo así hallaremos fuerzas para actuar ante lo que consideramos injusto y que atenta nuestra verdad.
35. La verdad es el fin y el amor su camino
Lo opuesto a la violencia es el amor, y el único modo de llegar a construir una sociedad capaz de defender la verdad, capaz de pensar y actuar de acuerdo a este principio, es caminando en nuestro día a día por el sendero de la caridad, el diálogo, la igualdad, la fraternidad y la justicia.
Para concluir, tal y como hemos podido ver, la filosofía de Gandhi no solo tiene connotaciones morales, políticas y religiosas. Por encima de todo, es un compendio de conocimientos que a pesar de estar arraigados en la cultura india, siguen siendo muy actuales.Siguen siéndonos de gran utilidad.
Referencias bibliográficas
Gandhi, M.K. (1993). An Autobiography: The Story of My Experiments With Truth. Boston: Beacon Press.
Wolpert, S. (2001). Gandhi’s Passion: The Life and Legacy of Mahatma Gandhi. Oxford University Press.
Gandhi, Mahatma (1989) “Las palabras de Gandhi” Madrid: SIDDHARTH MEHTA EDICIONES
Gandhi, Mahatma (2016) “El alimento del alma”. José J. de Olañeta
Fuente: 35 frases de Gandhi para entender su filosofía – LMEM
Autora: Valeria Sabater
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El Misterio del Silencio – José F. Moratiel
El Misterio del Silencio – José F. Moratiel
José Fernández Moratiel nació en Santa Olaja de Eslonza, provincia de León, el día 17 de marzo de 1936, en el seno de una familia profundamente cristiana. Sus padres Arsenio y Cándida, entrañables, acogedores, sobrepasaron los 90 años.
José (o Pepe, como le llamaban en familia) ingresó a los trece años (1949) en la Escuela apostólica de Corias (Asturias) donde cursó los cinco años de estudio que a la sazón se exigían para acceder al Noviciado. El año de Noviciado que se iniciaba con la imposición del hábito de la Orden, transcurrió en el Convento de San Pablo de Palencia, en el curso 1954-1955, año en que hizo su consagración al Señor y a la Iglesia como Dominico. Se trasladó al convento de Las Caldas de Besaya para cursar los estudios de filosofía y al término de los mismos hizo su profesión solemne el año 1958 e inició los estudios de teología en el convento de Salamanca. Cinco años fecundos, como la semilla que cae en tierra buena y va fortaleciéndose en su raíces, años en que maduró y se enamoró de la fraternidad dominicana anhelando llegar a lo que llevaba ya en su corazón, la gran fraternidad evangélica, acercarse a todos con un corazón grande de “hermano” (ya en la Comunicad se le conocía como “el hermano”). El año de 1962 fue el año de su ordenación sacerdotal y el año 1963 salió ya destinado a ejercitar su alma de apóstol a través de la predicación. Una primera y corta experiencia en Valladolid, regreso a Salamanca para colaborar en la formación como ayudante del P. Maestro de estudiantes y, por fin, en 1968 llegó a Pamplona que ha sido su convento hasta el momento de su muerte (8 de febrero de 2006). Aquellas vivencias en las reuniones familiares, aquel reunirse para preparar una liturgia dominical con unos comienzos muy sencillos fueron dando paso a lo que después vendríamos en llamar “escuela del silencio” y que hoy, después de treinta años, siguen todavía viviendo de aquel impulso que él logró plasmar en sus corazones.
Fuente: José Fernández Moratiel
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