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Debate Dialéctico. Rousseau Vs. San Agustín

Debate Dialéctico. Rousseau Vs. San Agustín 1ª parte

 

Debate Dialéctico. Rousseau Vs. San Agustín 2ª parte

Debate Dialéctico. Rousseau Vs. San Agustín

El presentador Benjamin Wiker, Ph.D. da la bienvenida a Jean-Jacques Rousseau, polímata suizo francófono que fue a la vez escritor, pedagogo, filósofo, músico, botánico y naturalista, y fue definido como un ilustrado.

Se debatirá en duelo contra San Agustín, escritor, teólogo y filósofo cristiano.

Después de su conversión, fue obispo de Hipona, al norte de África y dirigió una serie de luchas contra las herejías de los maniqueos, los donatistas y el pelagianismo.


Fuente: EWTN España
Entradas de:  San Agustín de Hipona
Entradas de:  Jean Jacques Rousseau

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San Agustín de Hipona (2010)

San Agustín de Hipona 1ª parte.

 

San Agustín de Hipona 2ª parte.

 Agustín de Hipona o Aurelio Agustín de Hipona (en latín, Aurelius Augustinus Hipponensis),​ conocido también como San Agustín (Tagaste, 13 de noviembre del 354-Hipona, 28 de agosto del 430),​ fue un escritorteólogo y filósofo cristiano. Después de su conversión, fue obispo de Hipona, al norte de África desde donde dirigió una serie de luchas contra las herejías de los maniqueos, los donatistas y el pelagianismo.

Es considerado el «Doctor de la Gracia», fue el máximo pensador del cristianismo del primer milenio y, según Antonio Livi, uno de los más grandes genios de la humanidad.​ Autor prolífico,​ dedicó gran parte de su vida a escribir sobre filosofía y teología, siendo Confesiones y La ciudad de Dios sus obras más destacadas.

Es venerado como santo por varias comunidades cristianas, como la Iglesia católica, ortodoxa, oriental y anglicana. La Iglesia católica lo considera Padre de la Iglesia latina o de Occidente y el 20 de septiembre de 1295 el papa Bonifacio VIII lo proclamó Doctor de la Iglesia por sus aportes a la doctrina católica, junto con Gregorio MagnoAmbrosio de Milán y Jerónimo de Estridón.​ Su fiesta litúrgica se celebra el 15 de junio en las iglesias ortodoxas y el 28 de agosto en la iglesia católica.

Fuente: San Agustín de Hipona

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Hans Küng – Hacia una teología universal.

Hans Küng – Hacia una teología universal 1ª parte.

Hans Küng – Hacia una teología universal 2ª parte.

La UNED hacía entrega del doctorado Honoris Causa al reconocido teólogo suizo, Hans Küng. La gran contribución a los estudios históricos del cristianismo, la reconocida contribución ecuménica a la unión de las confesiones cristianas, y su aún más valorable vocación de entendimiento entre las religiones judía, cristiana e islámica, según el espíritu del Concilio Vaticano II, han convertido a Hans Küng, a pesar de sus consabidos problemas con el Vaticano, en uno de los más influyentes teólogos y filósofos del mundo.

Participan:

Hans Küng, Sacerdote, Teólogo y Profesor Emérito Teología Ecuménica Universidad de Tubinga.

Manuel Fraijó, Teólogo, Filósofo y Decano Facultad Filosofía UNED.

Mónica Cavallé, Doctora en Filosofía y Presidenta Honorífica Asociación Filosofía Práctica ASEPRAF.


Hans Küng (SurseeLucernaSuiza; 19 de marzo de 1928 – TubingaBaden-WurtembergAlemania; 6 de abril de 2021)​ fue un sacerdote católicoteólogo y escritor suizo. Desde 1995 hasta 2013 fue presidente de la Fundación por una Ética Mundial (Stiftung Weltethos). Küng fue «un sacerdote católico en activo».​ Famoso por su postura contra la infalibilidad papal. Profesor emérito de Teología Ecuménica en la Universidad de Tubinga desde 1996. A pesar de no tener permiso de la Santa Sede para enseñar teología católica, ni su obispo ni la Santa Sede han revocado sus facultades sacerdotales.

Estudió teología y filosofía en la Universidad Pontificia Gregoriana de Roma y fue ordenado sacerdote en 1954. Continuó sus estudios en varias universidades europeas, entre ellas la Sorbona.

En 1962 fue nombrado oficialmente teólogo conciliar por el papa Juan XXIII y en calidad de tal participó activamente como perito del Concilio Vaticano II. Colega de grandes teólogos de esta época, como Karl RahnerYves CongarEdward SchillebeeckxHenri de LubacHans Urs von Balthasar y Joseph Ratzinger.

En 1979 la Santa Sede le retiró la licencia a Küng para enseñar teología católica, debido en parte a su libro ¿Infalible? Una pregunta, donde cuestiona el dogma de la infalibilidad en la Iglesia.​La Congregación para la Doctrina de la Fe le había citado en 1975 para confrontar sus opiniones, pero Küng nunca acudió. Su actitud crítica frente a la Santa Sede, y especialmente frente a la figura del papa Juan Pablo II, le convirtieron en uno de los principales teólogos críticos. El papa Benedicto XVI (Joseph Ratzinger) lo recibió en 2005 y hubo un diálogo cordial entre ambos, como fue reconocido por ambas partes. El Servicio de Información del Vaticano publicó de forma oficial el encuentro, que según el propio Hans Küng, redactaron el propio pontífice y Küng. Hans Küng reconoció la labor del papa, y Benedicto XVI reconoció la labor del teólogo en el estudio de las religiones y su propuesta de la ética mundial. En el comunicado también se establece que en dicho encuentro no se habló de los temas discutidos de la teología dogmática. En 2016 se supo por noticias de la prensa internacional que había habido un intercambio epistolar entre Hans Küng y el papa Francisco. A través de la nunciatura de Berlín, Küng recibió una carta del papa Francisco fechada el Domingo de Ramos, día 20 de marzo de 2016, cuyas primeras palabras eran «Lieber Mitbruder» (‘Querido hermano’).

El trabajo de Hans Küng se ha reflejado en una vasta obra, cuyo denominador común en las publicaciones de lás últimas décadas es el fomento de la mutua comprensión y la consolidación de una nueva ética mundial que posibilite la convivencia de las religiones.

Falleció en Tubinga el 6 de abril de 2021 por causas naturales.

Fuente:  Hans Küng

Manuel Fraijó nació en Guadalcázar (Córdoba, España) en 1941. Fue jesuita y sacerdote católico. Realizó sus estudios de Filosofía y Teología en las Universidades de Innsbruck (Austria), Münster y Tubinga (Alemania). Es doctor en ambas disciplinas. Durante sus estudios en Alemania fue alumno de Karl RahnerHans KüngWalter KasperJürgen MoltmannJohann Baptist Metz y Wolfhart PannenbergWalter Kasper avaló su tesis doctoral. Colaboró en el volumen de homenaje a Hans Küng, titulado Hans Küng. Neue Horizonte des Glaubens und Denkens (Ed. Piper, Munich, 1993) con un estudio cuyo título es “Exégesis y dogma: una reconciliación necesaria”. El volumen está dedicado a H. Küng en su 65 cumpleaños.

Fraijó es doctor en Teología y Filosofía por la Universidad de Tubinga (Alemania) desde 1975.

Cuando la Congregación para la Doctrina de la Fe de la Iglesia católica, bajo Juan Pablo II, apartó a Hans Küng de la docencia en facultades de teología católicas en 1979, Fraijó se manifestó públicamente al lado de Küng. A raíz de estas disensiones, Manuel Fraijó acabó dejando la enseñanza de la teología. Más tarde solicitó a Roma su secularización como sacerdote, lo cual le apartó del ejercicio pastoral.

Antes de apartarse de la teología católica, fue profesor de teología fundamental en la Universidad Pontificia Comillas y en la Facultad de Teología de la Universidad de Granada. Impartió, además, como profesor invitado algunos cursos de filosofía y teología en la Pontificia Universidad Católica de Chile. Más tarde decidió trabajar en ética y ciencias de las religiones, pero en el seno de universidades estatales españolas.

Actualmente es catedrático emérito (por edad) de Filosofía de la Religión e Historia de las Religiones en la Universidad Nacional de Educación a Distancia (UNED). Con motivo de su jubilación se publicó el libro homenaje: “Pensando la religión. Homenaje a Manuel Fraijó”, editado por Trotta y la UNED en 2013​ Ha sido director del Departamento de Filosofía y Filosofía Moral y Política. En 2003 fue nombrado Decano de la Facultad de Filosofía de la misma Universidad.

Es miembro de la Sociedad Española de Ciencias de las Religiones, así como de los consejos editoriales de varias revistas de Filosofía como IntersticiosFilosofía/Arte/Religión (Universidad Intercontinental de México) y de Endoxa (de la UNED).

Fuente:  Manuel Fraijó

Mónica Cavallé Cruz (Las Palmas de Gran Canaria, 1967) es una filósofa española. Fundó la Asociación Española para la Práctica y el Asesoramiento Filosóficos. Dirige actualmente la Escuela de Filosofía Sapiencial.

Se licenció en Filosofía en la Universidad de Navarra, y más tarde se doctoró en Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid (UCM) con la tesis: Naturaleza del yo en el vedanta advaita, a la luz de la crítica al sujeto de Heidegger. Realizó el Máster Universitario en Ciencias de la religión. Ha ocupado el puesto de profesora ayudante universitaria de Filosofía Práctica y fue coordinadora de seminarios de “Introducción Filosófica al Hinduismo y al Budismo” en la Universidad Complutense de Madrid. Ejerce desde 1999 como filósofa asesora. Fundó la Asociación Española para la Práctica y el Asesoramiento Filosóficos (ASEPRAF), siendo su primera presidenta y, posteriormente, su presidenta honorífica.​ Creó y dirige actualmente la Escuela de Filosofía Sapiencial, en la que promueve la recuperación de la raíz sapiencial de la filosofía. ​Es conocida por sus libros sobre filosofía perenne y sabiduría oriental ―en particular, sobre Vedanta Advaita―, y por sus publicaciones sobre filosofía como arte de vida. Su labor filosófica se ha centrado en conectar la Filosofía con nuestro yo y nuestra vida cotidiana, además de su potencial liberalizador. Para alcanzar dicha labor, ha tratado de acercar la “Filosofía Sapiencial” a la filosofía de todas las épocas y culturas que hayan tenido como ideal la sabiduría, es decir, que hayan buscado abarcar todas las dimensiones del ser humano.

Fuente:   Mónica Cavallé Cruz



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En Busca de nuestras huellas – Hans Küng

En Busca de nuestras huellas 01 – Religiones Tribales – Hans Küng

En Busca De Nuestras Huellas 02 – Hinduismo – Hans Küng

En Busca De Nuestras Huellas 03 – Religión China – Hans Küng

En Busca De Nuestras Huellas 04 – Budismo – Hans Küng

En Busca De Nuestras Huellas 05 – Cristianismo – Hans Küng

EN BUSCA DE NUESTRAS HUELLAS: LA DIMENSION ESPIRITUAL DE LAS RELI GIONES DEL MUNDO

Hans Küng , uno de los teólogos más admirados y polémicos de nuestro tiempo, invita a los lectores a conocer mejor el misterioso mundo, tan complejo como fascinante, de las religiones universales. Desde las consideradas primitivas -con sus valores y riquezas- hasta el hinduismo y el budismo, pasando por las creencias de origen chino como el confucianismo y el taoísmo, hasta describir las tres grandes religiones monoteístas originadas en Oriente Próximo: judaísmo, cristianismo e islam. A partir de conocimientos aportados por diversas disciplinas, el profesor Küng rescata el sustrato ético y espiritual presente en todas las religiones con el fin de iluminar su interior y rescatarlas del tradicional sectarismo con que se juzgan, con demasiada frecuencia, unas a otras. Para ello se sirve de un humanismo de carácter universal que no ahorra, sin embargo, una mirada crítica sobre los aspectos negativos y demasiado comunes, por desgracia, en el devenir histórico de la humanidad tales como la intolerancia, la prepotencia o el etnocentrismo. Como teólogo católico da buena fe de ello, no solo en el análisis ecuménico y progresista que hace de las religiones cristianas, sino también en su respeto, admiración y reconocimiento de otras religiones, incluso de aquellas incipientes consideradas, peyorativamente, como simple magia. Un libro humanista, intercultural, espiritual, conciliador, formativo, idealista, positivo y necesario que lleva al lector desde Ayer’s Rock a Roma, de una sinagoga de Nueva York a un monasterio tibetano o de Confucio a Mahoma en un viaje reflexivo en busca de las huellas espirituales de nuestro mundo, de su potencial ético y del mensaje universal de paz, el denominador común de todas las creencias humanas.


Hans Küng (SurseeLucernaSuiza; 19 de marzo de 1928 – TubingaBaden-WurtembergAlemania; 6 de abril de 2021)​ fue un sacerdote católicoteólogo y escritor suizo. Desde 1995 hasta 2013 fue presidente de la Fundación por una Ética Mundial (Stiftung Weltethos). Küng fue «un sacerdote católico en activo».​ Famoso por su postura contra la infalibilidad papal. Profesor emérito de Teología Ecuménica en la Universidad de Tubinga desde 1996. A pesar de no tener permiso de la Santa Sede para enseñar teología católica, ni su obispo ni la Santa Sede han revocado sus facultades sacerdotales.

Estudió teología y filosofía en la Universidad Pontificia Gregoriana de Roma y fue ordenado sacerdote en 1954. Continuó sus estudios en varias universidades europeas, entre ellas la Sorbona.

En 1962 fue nombrado oficialmente teólogo conciliar por el papa Juan XXIII y en calidad de tal participó activamente como perito del Concilio Vaticano II. Colega de grandes teólogos de esta época, como Karl RahnerYves CongarEdward SchillebeeckxHenri de LubacHans Urs von Balthasar y Joseph Ratzinger.

En 1979 la Santa Sede le retiró la licencia a Küng para enseñar teología católica, debido en parte a su libro ¿Infalible? Una pregunta, donde cuestiona el dogma de la infalibilidad en la Iglesia.​La Congregación para la Doctrina de la Fe le había citado en 1975 para confrontar sus opiniones, pero Küng nunca acudió. Su actitud crítica frente a la Santa Sede, y especialmente frente a la figura del papa Juan Pablo II, le convirtieron en uno de los principales teólogos críticos. El papa Benedicto XVI (Joseph Ratzinger) lo recibió en 2005 y hubo un diálogo cordial entre ambos, como fue reconocido por ambas partes. El Servicio de Información del Vaticano publicó de forma oficial el encuentro, que según el propio Hans Küng, redactaron el propio pontífice y Küng. Hans Küng reconoció la labor del papa, y Benedicto XVI reconoció la labor del teólogo en el estudio de las religiones y su propuesta de la ética mundial. En el comunicado también se establece que en dicho encuentro no se habló de los temas discutidos de la teología dogmática. En 2016 se supo por noticias de la prensa internacional que había habido un intercambio epistolar entre Hans Küng y el papa Francisco. A través de la nunciatura de Berlín, Küng recibió una carta del papa Francisco fechada el Domingo de Ramos, día 20 de marzo de 2016, cuyas primeras palabras eran «Lieber Mitbruder» (‘Querido hermano’).

El trabajo de Hans Küng se ha reflejado en una vasta obra, cuyo denominador común en las publicaciones de lás últimas décadas es el fomento de la mutua comprensión y la consolidación de una nueva ética mundial que posibilite la convivencia de las religiones.

Falleció en Tubinga el 6 de abril de 2021 por causas naturales.

Fuente:  Hans Küng



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Palabras y lenguajes para lo indecible.

 

Palabras y lenguajes para lo indecible. Jose Arregi, Mónica Cavallé, Rafael Redondo.

XXIV FORO RELIGIOSO POPULAR DE VITORIA/GASTEIZ – ABRIL 2016

Conversación a tres: Palabras y lenguajes para lo indecible ( Jose Arregi, Mónica Cavallé, Rafael Redondo).

Fuente:  Palabras y lenguajes para lo indecible.

Tratados y Sermones – Eckhart de Hochheim. PDF

Tratados y Sermones, es el libro al que se hace referencia en varias ocasiones en la conferencia.

Maestro Eckhart: la filosofía del desasimiento | El vuelo de la lechuzaEckhart de Hochheim (Turingia, c. 1260 – c. 1328), más conocido como Maestro Eckhart (en alemánMeister Eckhart), fue un dominico alemán, conocido por su obra como teólogo y filósofo y por sus escritos que dieron forma a una especie de misticismo especulativo, que más tarde sería conocido como mística renana. Es llamado Meister en reconocimiento a los títulos académicos obtenidos durante su estancia en la Universidad de París. Fue maestro de teología en París en diversos períodos y ocupó varios cargos de gobierno en su Orden, mostrándose especialmente eficiente en su asistencia espiritual a la rama femenina dominica.

Fue el primer teólogo de la Universidad de París en ser sometido a un proceso por sospecha de herejía.​ Condenadas algunas proposiciones de su obra por Juan XXII, fue rehabilitado por la Congregación para la Doctrina de la Fe en 1992.

Fuente:  Maestro Eckhart

Mónica Cavallé Cruz (Las Palmas de Gran Canaria, 1967) es una filósofa española. Fundó la Asociación Española para la Práctica y el Asesoramiento Filosóficos. Dirige actualmente la Escuela de Filosofía Sapiencial.

Se licenció en Filosofía en la Universidad de Navarra, y más tarde se doctoró en Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid (UCM) con la tesis: Naturaleza del yo en el vedanta advaita, a la luz de la crítica al sujeto de Heidegger. Realizó el Máster Universitario en Ciencias de la religión. Ha ocupado el puesto de profesora ayudante universitaria de Filosofía Práctica y fue coordinadora de seminarios de “Introducción Filosófica al Hinduismo y al Budismo” en la Universidad Complutense de Madrid. Ejerce desde 1999 como filósofa asesora. Fundó la Asociación Española para la Práctica y el Asesoramiento Filosóficos (ASEPRAF), siendo su primera presidenta y, posteriormente, su presidenta honorífica.​ Creó y dirige actualmente la Escuela de Filosofía Sapiencial, en la que promueve la recuperación de la raíz sapiencial de la filosofía. ​Es conocida por sus libros sobre filosofía perenne y sabiduría oriental ―en particular, sobre Vedanta Advaita―, y por sus publicaciones sobre filosofía como arte de vida. Su labor filosófica se ha centrado en conectar la Filosofía con nuestro yo y nuestra vida cotidiana, además de su potencial liberalizador. Para alcanzar dicha labor, ha tratado de acercar la “Filosofía Sapiencial” a la filosofía de todas las épocas y culturas que hayan tenido como ideal la sabiduría, es decir, que hayan buscado abarcar todas las dimensiones del ser humano.

Fuente:   Mónica Cavallé Cruz

Rafael Redondo Barba

Estudia en las universidades de Deusto y Salamanca, donde se licencia en Filosofía y Ciencias de la Educación (rama de Psicología Clínica) y se doctora en Ciencias Políticas y Sociología (rama de Psicología Social). En 1966, a los veinticinco años, es contratado como profesor en las facultades de Sociología y Psicología de la Universidad de Deusto, y allí permanece hasta 1983, año en que ingresa como Profesor.

Titular en la Universidad del País Vasco, en cuyo Departamento de Psicología Social ha ejercido la docencia hasta septiembre de 2006, fecha en la que abandona voluntariamente la Universidad para, según la orientación de Willigis Jäger, dedicarse a introducir a otras personas al Zen y acompañarlas en su camino.

Fuente:  Rafael Redondo Barba

Arregi JoséJosé Arregi

José Arregi nació en Azpeitia (1952). Ha sido franciscano hasta hace un mes. Se licenció y doctoró en Teología en el Instituto Católico de París con una tesis sobre la relación del cristianismo con otras religiones según Hans Urs von Balthasar. Ha sido profesor de Teología en Pamplona, Vitoria y Deusto. Desde hace años, difunde por internet cartas semanales de teología y espiritualidad para creyentes del siglo XXI. Es fundador y ha sido director de HEMEN, revista euskaldun de pensamiento religioso, en la que escribe regularmente. Es coordinador de la colección “Erlijioen Jakinduria” (Deustu-Ibaizabal) de grandes textos fundacionales de las diversas religiones en euskara. Entre sus publicaciones: Hans Urs von Balthasar: dos propuestas de diálogo con las religiones (ESET, Gasteiz 1997); Nazareteko Jesus. Zer gizaki? Zer Jainko?(Universidad de Deusto, Bilbao 2000); Oinatzak bidean. Erlijioen historia (Una introducción a la historia de las religiones) (Universidad de Deusto, Bilbao 2004); Jainkorik bai ala ez? (debate con el escritor ateo Edorta Jimenez) (Elkar, San Sebastián 2007); Jainkoaz galdezka. 40 euskal idazleren erantzunak (Alderdania, Irun 2007); ¿Qué dices de Dios? Responden 40 escritores vascos de hoy (Univ. de Deusto, Bilbao 2010); Erlijioa eta erlijioak gure gizartean (Universidad de Deusto, Bilbao 2010).

Fuente:  José Arregi



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La raíz sapiencial de la filosofía – Mónica Cavallé

                               La raíz sapiencial de la filosofía – Mónica Cavallé

Una exposición brillante, clara, sinóptica de la Filosofía Sapiencial, perenne, que está impresa con huella imperecedera en el corazón de cada hombre y que bebe de las aguas indiferenciadas de la sabiduría, de ese fondo de realidad que somos. Una mirada a los elementos universales que permiten acceder a la Verdad y que recorren las tradiciones espirituales tanto de Oriente y Occidente. Sistemas complementarios, expresiones duales de un sabor a unidad que trasciende las categorías y que en este extraño tiempo danzan al unísono en muchos corazones que buscan ser lo que conocen.

Fuente: La raíz sapiencial de la filosofía – Mónica Cavallé

Mónica Cavallé Cruz (Las Palmas de Gran Canaria, 1967) es una filósofa española. Fundó la Asociación Española para la Práctica y el Asesoramiento Filosóficos. Dirige actualmente la Escuela de Filosofía Sapiencial.

Se licenció en Filosofía en la Universidad de Navarra, y más tarde se doctoró en Filosofía en la Universidad Complutense de Madrid (UCM) con la tesis: Naturaleza del yo en el vedanta advaita, a la luz de la crítica al sujeto de Heidegger. Realizó el Máster Universitario en Ciencias de la religión. Ha ocupado el puesto de profesora ayudante universitaria de Filosofía Práctica y fue coordinadora de seminarios de “Introducción Filosófica al Hinduismo y al Budismo” en la Universidad Complutense de Madrid. Ejerce desde 1999 como filósofa asesora. Fundó la Asociación Española para la Práctica y el Asesoramiento Filosóficos (ASEPRAF), siendo su primera presidenta y, posteriormente, su presidenta honorífica.​ Creó y dirige actualmente la Escuela de Filosofía Sapiencial, en la que promueve la recuperación de la raíz sapiencial de la filosofía. ​Es conocida por sus libros sobre filosofía perenne y sabiduría oriental ―en particular, sobre Vedanta Advaita―, y por sus publicaciones sobre filosofía como arte de vida. Su labor filosófica se ha centrado en conectar la Filosofía con nuestro yo y nuestra vida cotidiana, además de su potencial liberalizador. Para alcanzar dicha labor, ha tratado de acercar la “Filosofía Sapiencial” a la filosofía de todas las épocas y culturas que hayan tenido como ideal la sabiduría, es decir, que hayan buscado abarcar todas las dimensiones del ser humano.

Fuente:   Mónica Cavallé Cruz


 


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Comunidad del Arca – No Violencia y Espiritualidad.

Comunidad del Arca – No Violencia y Espiritualidad
El Arca hoy, ¿qué es?

La Comunidad del Arca es en primer lugar una comunidad internacional de cientos de personas, unidas por la no violencia como herramienta de transformación personal y colectiva. Lejos de estar marcada por una homogeneidad de pensamientos o experiencias, el Arca es, por el contrario, un crisol donde cada persona es movida en su individualidad por el poderoso mensaje de la no violencia, noción espiritual milenaria que va más allá de las pocas técnicas a las que a veces se reduce.

Cada país, cada época y cada comunidad del Arca ha hecho suyo el mensaje popularizado por Gandhi y retomado en Europa por Lanza del Vasto, según su contexto político y social.

Hoy en día, mientras que algunos miembros del Arca viven en casas comunitarias, la mayoría de ellos viven en su propia ciudad, pueblo o barrio, manteniendo el espíritu de convivencia característico de la Comunidad.

El Arca es, ante todo, un colorido mosaico de experiencias de vida, de historias de fiestas y de luchas, de una búsqueda activa de espiritualidad y de sentido, y de una densa red de relaciones fraternales.

Fuente:  Comunidad del Arca -No-Violencia y Espiritualidad.

Lanza del Vasto (nacido Giuseppe Giovanni Luigi Enrico Lanza di Trabia en San Vito dei Normanni, Italia, el 29 de septiembre de 1901 – murió en la Comunidad del Arca “La Longuera“, situada a 7 km de Elche de la SierraAlbacete, España, el 5 de enero de 1981) fue un filósofo, poeta, artista y activista de la no violencia.

Fue discípulo de Mohandas K. Gandhi, quien le impuso el sobrenombre de Shantidas, y trabajó en el diálogo interreligioso, la renovación espiritual, el activismo ecológico y la no violencia.

Fue fundador de la Comunidad del Arca.

Resultado de imagen de Lanza del VastoEn diciembre de 1936, Lanza viajó a la India, para unirse al Movimiento para la Independencia de la India comandado por Gandhi. Había conocido a Gandhi a través de la obra de Romain Rolland. Tras vivir con Gandhi durante 6 meses, emprendió su peregrinación al nacimiento del Ganges y luego de ese viaje volvió a Europa. En 1938 emprendió uno de sus viajes espirituales hacia Palestina, para conocer y visitar los Santos Lugares.

Tras su muerte, fue trasladado a Francia, donde fue enterrado junto a su mujer, en la Comunidad del Arca La Borie.

Peregrinación a las fuentes es su libro más importante. En él relata sus primeros días en la India y los distintos pasos que da para despojarse de su hombre occidental. De esta manera es como llega a conocer al objetivo de su viaje, Mohandas K. Gandhi que en ese momento participaba activamente como asesor del Parlamento Indio. De sus días con Gandhi se refleja el estrecho contacto que tenían y la madurez del proyecto de Lanza del Vasto de peregrinar hasta el nacimiento del Ganges, de donde vuelve después de haber experimentado con casi todos los aspectos de la vida ascética de las distintas castas y sectas hindúes de la India.

Un viento de altas montañas sopla por las páginas de este diario de viaje. Un canto a la vida y al conocimiento místico del universo. Una revelación existencial de claves herméticas hindúes con algo del aliento de Whitman.

Fuente:  Giuseppe Lanza del Vasto



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Pablo, Apóstol de Cristo

Pablo, Apóstol de Cristo – Andrew Hyatt
Reparto:

Jim Caviezel, James Faulkner, Olivier Martínez, Joanne Whalley, John Lynch, Antonia Campbell-Hughes, Noah Huntley, Yorgos Karamihos, Alessandro Sperduti, Alexandra Vino, Manuel Cauchi, Anthony Edridge, Mario Opinato, Husam Chadat, Joe Azzopardi

Argumento:

Esta es la historia de dos hombres. Lucas, quien, como amigo y médico, arriesga su vida al entrar a Roma para visitar a Pablo, que está preso en la celda más oscura y sombría de la prisión del Emperador Nerón, decidido a terminar con los cristianos. Antes de que se promulgue la sentencia de muerte de Pablo, Lucas decide escribir otro libro, uno que detalla los comienzos de “El Camino” y el nacimiento de lo que se conocerá después como la iglesia. Atado en cadenas, la lucha de Pablo es interna. Ha sobrevivido lo inimaginable: flagelaciones, naufragios, hambre, lapidación, sed y frío, pero mientras espera su cita con la muerte, es perseguido por las sombras de sus acciones del pasado. Solo en la oscuridad, se pregunta si es el fin de su labor… y si tiene la fuerza para terminar la carrera. Dos hombres luchan contra un Emperador obsesionado y la debilidad del espíritu humano para vivir el Evangelio de Jesucristo y difundir su mensaje al mundo.

Fuente:  Pablo, Apóstol de Cristo



 Jesús de Nazaret, también llamado Cristo,​ Jesucristo o simplemente Jesús, (provincia de JudeaImperio romanoca. 4 a. C.JerusalénImperio romano; 30-33 d. C.) fue un predicador y líder religioso judío del siglo i. Es la figura central del cristianismo y una de las más influyentes de la historia.

Prácticamente todos los historiadores de la Edad Antigua afirman la existencia histórica de Jesús.​ Según la opinión mayoritariamente aceptada en medios académicos, basada en una lectura crítica de los textos sobre su persona, Jesús de Nazaret fue un predicador judío​ que vivió a comienzos del siglo i en las regiones de Galilea y Judea, y fue crucificado en Jerusalén en torno al año 30, bajo el gobierno de Poncio Pilato.

La figura de Jesús está presente en varias religiones. Para la mayoría de las ramas del cristianismo, es el Hijo de Dios y, por extensión, la encarnación de Dios mismo. Su importancia estriba asimismo en la creencia de que, con su muerte y posterior resurrección, redimió al género humano. El judaísmo niega su divinidad, ya que es incompatible con su concepción de Dios. En el islam, donde se lo conoce como Isa, es considerado uno de los profetas más importantes, rechazando al mismo tiempo su divinidad. Las enseñanzas bahá’ís consideran a Jesús como una “manifestación de Dios“, un concepto bahá’í para los profetas​ Algunos hindúes consideran que Jesús es un avatar o un sadhu. Algunos budistas, incluido Tenzin Gyatso, el decimocuarto dalái lama, consideran a Jesús como un bodhisattva que dedicó su vida al bienestar de las personas.

Lo que se conoce de Jesús procede casi exclusivamente de la tradición cristiana —aunque se le menciona en fuentes no cristianas especialmente de la utilizada para la composición de los evangelios sinópticos, redactados, según opinión mayoritaria, unos treinta o cuarenta años, como mínimo, después de su muerte. La mayoría de los estudiosos considera que mediante el estudio de los evangelios es posible reconstruir tradiciones que se remontan a contemporáneos de Jesús, aunque existen grandes discrepancias entre los investigadores en cuanto a los métodos de análisis de los textos y las conclusiones que de ellos pueden extraerse. Sigue…


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Un hombre para la eternidad – Tomás Moro

Un hombre para la eternidad – Tomás Moro

Thomas More, también conocido por su nombre castellanizado Tomás Moro, o por su nombre en latín Thomas Morus y venerado por católicos y anglicanos como santo Tomás Moro​ (Londres, 7 de febrero de 1478-ibidem, 6 de julio de 1535), fue un pensador, teólogopolíticohumanista y escritor inglés, que fue además poetatraductorlord canciller de Enrique VIII, profesor de leyes, juez de negocios civiles y abogado. Su obra más famosa es Utopía, donde busca relatar la organización de una sociedad ideal, asentada en una nación en forma de isla del mismo nombre. Además, Moro fue un importante detractor de la Reforma protestante y, en especial, de Martín Lutero y de William Tyndale.

En 1535 fue enjuiciado por orden del rey Enrique VIII, acusado de alta traición por no prestar el juramento antipapista frente al surgimiento de la Iglesia anglicana, oponerse al divorcio con la reina Catalina de Aragón y no aceptar el Acta de Supremacía, que declaraba al rey como cabeza de esta nueva Iglesia. Fue declarado culpable y recibió condena de muerte. Permaneció en prisión en la Torre de Londres hasta ser decapitado el 6 de julio de ese mismo año. Moro fue beatificado en 1886 y canonizado en 1935, junto con Juan Fisher, por la Iglesia católica, que lo considera un santo y mártir. Por su parte, la Iglesia anglicana lo considera un mártir de la Reforma protestante, incluyéndolo, en 1980, en su lista de santos y héroes cristianos

Fuente: Tomás Moro



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Viaje al Fondo del Hombre – José F. Moratiel

Viaje al Fondo del Hombre – José F. Moratiel
Jesús Quintero entrevista a José F. Moratiel en El loco de la Colina.

José Fernández Moratiel nació en Santa Olaja de Eslonza, provincia de León, el día 17 de marzo de 1936, en el seno de una familia profundamente cristiana. Sus padres Arsenio y Cándida, entrañables, acogedores, sobrepasaron los 90 años.

José (o Pepe, como le llamaban en familia) ingresó a los trece años (1949) en la Escuela apostólica de Corias (Asturias) donde cursó los cinco años de estudio que a la sazón se exigían para acceder al Noviciado. El año de Noviciado que se iniciaba con la imposición del hábito de la Orden, transcurrió en el Convento de San Pablo de Palencia, en el curso 1954-1955, año en que hizo su consagración al Señor y a la Iglesia como Dominico. Se trasladó al convento de Las Caldas de Besaya para cursar los estudios de filosofía y al término de los mismos hizo su profesión solemne el año 1958 e inició los estudios de teología en el convento de Salamanca. Cinco años fecundos, como la semilla que cae en tierra buena y va fortaleciéndose en su raíces, años en que maduró y se enamoró de la fraternidad dominicana anhelando llegar a lo que llevaba ya en su corazón, la gran fraternidad evangélica, acercarse a todos con un corazón grande de “hermano” (ya en la Comunicad se le conocía como “el hermano”). El año de 1962 fue el año de su ordenación sacerdotal y el año 1963 salió ya destinado a ejercitar su alma de apóstol a través de la predicación. Una primera y corta experiencia en Valladolid, regreso a Salamanca para colaborar en la formación como ayudante del P. Maestro de estudiantes y, por fin, en 1968 llegó a Pamplona que ha sido su convento hasta el momento de su muerte (8 de febrero de 2006). Aquellas vivencias en las reuniones familiares, aquel reunirse para preparar una liturgia dominical con unos comienzos muy sencillos fueron dando paso a lo que después vendríamos en llamar “escuela del silencio” y que hoy, después de treinta años, siguen todavía viviendo de aquel impulso que él logró plasmar en sus corazones.

Fuente:  José Fernández Moratiel


 


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