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Las 5 mejores frases de Anthony de Mello – LMEM

Fuente: Las 5 mejores frases de Anthony de Mello – La Mente es Maravillosa
fotografía representando las frases de Anthony de Mello

Las frases de Anthony de Mello nos revelan a un pensador ecuménico, que tuvo gran claridad para captar aspectos esenciales de la espiritualidad contemporánea. Él mismo era una síntesis de varias culturas y creencias.

Nació en Bombay (India), pero a diferencia de la mayoría de sus compatriotas, era católico. De hecho, se convirtió en sacerdote, en la orden de los jesuitas. Luego fue a vivir en Estados Unidos, donde se hizo famoso gracias a sus prédicas y libros.

El amor perfecto se moldea fuera del miedo. Donde hay amor, no hay demandas, no hay expectativas, no hay dependencia. Yo no demando que me hagas feliz; mi infelicidad no reside en ti. Si me dejases, no sentiría pena de mi mismo; disfruto enormemente de tu compañía, pero no me aferro a ella”.

-Anthony de Mello-

Muchas de las frases de Anthony de Mello no se pueden enmarcar en una creencia específica. Tomó elementos de las religiones orientales y los mezcló con un mensaje católico y a la vez social. Aunque su forma de pensar resultaba polémica para algunos, lo cierto es que son millones de personas en el mundo las que se han beneficiado de sus enseñanzas. Estas son algunas de sus frases más recordadas.

1. Una de las frases de Anthony de Mello más recordadas

Esta es, sin duda, una de las frases de Anthony de Mello más citadas y recordadas:

La felicidad no puede depender de los acontecimientos. Es tu reacción ante los acontecimientos lo que te hace sufrir”.

-Anthony de Mello-

Mujer con los brazos abiertos disfrutando de su felicidad

Como vemos, hay una fuerte influencia de las filosofías orientales en esta afirmación. Nos recuerda que las realidades no son el origen a la felicidad o el sufrimiento. Esto depende solo del mundo interno. Por lo tanto, lo esencial es la respuesta a los acontecimientos, no los acontecimientos mismos.

2. Los demás son un espejo

Otras de las frases de Anthony de Mello dice lo siguiente:

 “Ves las personas y las cosas no como son, sino como tú eres”.

-Anthony de Mello-

En ella, nuevamente se reitera que todo depende de la forma de percepción de cada persona, de cómo construye su mundo.

Esa frase nos recuerda algo sobre lo que también habla el psicoanálisis: los mecanismo de proyecciónEs nuestra mirada la que le da forma a lo que vemos.

3. Esto es la iluminación

Mano con juego de luces representando las frases de Anthony de MelloLa iluminación es uno de los conceptos que se repite una y otra vez en las frases de Anthony de Mello. Le da un significado similar al del budismo. Se trata de un despertar de la conciencia profunda que permite entrar en contacto con la realidad de una manera más genuina.

Al respecto dice Tony de Mello:

 “La iluminación es: cooperación absoluta con lo inevitable”.

-Anthony de Mello-

Es una bella manera de expresar que la lucidez proviene de aceptar las cosas tal y como son. De hecho, no solo hay que aceptarlo, sino “cooperar” con ello. Esto es, dejar que sea y sumarnos a su dinámica.

4. El contacto con la naturaleza

La siguiente frase es una reflexión sobre la vida actual en las ciudades. En ella, Anthony de Mello señala:

“Cuando estás demasiado alejado de la naturaleza, tu espíritu se seca y muere, porque ha sido violentamente separado de sus raíces”.

-Anthony de Mello-

Resulta muy interesante porque una de las principales fuentes de estrés en las ciudades es precisamente esa falta de contacto con la naturaleza. De ahí que muchas de las terapias contemporáneas se orienten a entrar en contacto con otros seres vivos para sanar.

5. Las drogas contemporáneas

Esta es una de las frases de Anthony de Mello que retrata varios de los males contemporáneos. Dice lo siguiente:

“La aprobación, el éxito, la alabanza, la valoración, son las drogas con las que nos ha hecho drogadictos la sociedad, y al no tenerlas siempre, el sufrimiento es terrible”.

-Anthony de Mello-

 

mujeres pendidas de hilos representando las frases de Anthony de MelloSorprende la lucidez en esa aseveración. Recordemos que Anthony de Mello murió en 1987, es decir que no alcanzó a presenciar la masificación de las nuevas tecnologías. Sin embargo, en la anterior frase ya preveía el nuevo estilo de las relaciones humanas. También alerta sobre esas nuevas formas de dependencia, que solo conducen al sufrimiento.

Anthony de Mello es mucho más que el autor de varios best sellerLa claridad y la bondad con las que impartió sus enseñanzas lo convirtieron en uno de los grandes guías del mundo actual. Lo inspiraba una profunda fe en el amor como fuente de todo y la convicción de que a través de las palabras también se puede cambiar el mundo.

Fuente:  Las 5 mejores frases de Anthony de Mello – La Mente es Maravillosa
Autora:   Edith Sánchez

La mística es un tema actual, porque anhelamos autenticidad

Fuente: La mística es un tema actual, porque anhelamos autenticidad
SILVIA BARA BANCEL | TEÓLOGA, ESPECIALISTA EN MÍSTICA ALEMANA MEDIEVAL

“La mística es un tema actual, porque anhelamos autenticidad”

UNA ENTREVISTA DE JAVIER PAGOLA FOTOGRAFÍA OSKAR MONTERO – Domingo, 25 de Marzo de 2018 – Actualizado a las 06:01h

Silvia Bara Bancel.

Silvia Bara Bancel. (OSKAR MONTERO)

La mística y la espiritualidad son temas que interesan ahora a mucha gente ¿Cómo se explica su actualidad?

-Porque hoy, como en todos los tiempos, anhelamos la autenticidad. Henry Bergson, filósofo francés y premio nobel de Literatura, escribió que los místicos experimentan e intuyen una verdad metafísica. Y el teólogo Karl Rahner insistía en que “el cristiano del siglo XXI sería místico, o no sería”. Hoy no nos basta con conocer algo porque no los han contado;queremos vivir personalmente una experiencia.

¿En qué consiste la experiencia mística?

-Esta palabra, mística, se refiere a una experiencia profunda de unidad con el Absoluto, con Dios. La empezó a usar en su libro “La teología mística”, Dionisio Areopagita, un autor cristiano neoplatónico del siglo VI. Místico es alguien que se calla, que está en silencio, que vive hacia adentro. Pero esa referencia a la unidad –henosis, en griego- se puede encontrar no solo en las religiones de todo el planeta, o en la tradición cristiana, que experimenta a un Absoluto que sale al encuentro y ama a cada persona y le remite al amor de los demás, sino también en la sabiduría pagana, de modo especial en Plotino un filósofo, también neoplatónico del siglo III después de Cristo.

Es claro que en los escritores paganos y ateos de la antigüedad clásica, se pueden encontrar algo más que atisbos de todo esto.

-Claro que sí. El espíritu humano tiene siempre, en todas las épocas, también en nuestro tiempo, este anhelo de unidad, verdad y autenticidad. Diferentes tradiciones filosóficas y religiosas cultivan esta sabiduría de conectar con lo más hondo de nuestra existencia. Más allá de los apegos, del ego y de los intereses particulares, aparecen el altruismo y la unidad del género humano.

¿Dónde se puede hacer la experiencia mística? ¿Solo en el silencio, o también en el ruido de la calle y el fragor de los conflictos sociales?

-Se puede hacer en todas partes. Al Maestro Eckhart, le preguntaron: ¿hay que ir al desierto o a lo alto de una montaña y estar totalmente aislado para encontrase con Dios? Y él respondió: “No. Porque el que está mal consigo mismo no puede encontrase con Dios ni en el desierto ni en su habitación”. Se trata de perforar la realidad de cada día y del mundo, pero también hace falta entrenamiento y, de vez en cuando, parar para tomar conciencia. Ejercicios de interiorización y de silencio nos ayudan. Pero podemos encontrar a Dios en todas partes, si aprendemos a mirar… Tenemos el ejemplo de una mística contemporánea Etty Hillesum, judía, que estando presa en el campo de concentración de Auschwitz, vivió una experiencia mística profunda, que le ayudó a acompañar y sostener a otras personas en condiciones extremas de sufrimiento.

Las personas místicas siempre han estado bajo sospecha. Siglos atrás se les denunciaba por heterodoxia o herejía. En nuestro tiempo se les acusa de escaparse de la realidad. ¿Tienen fundamento esas sospechas?

-La persona mística, la que tiene una experiencia personal de Dios, adquiere una profunda libertad interior, y eso puede amenazar a quienes ponen su seguridad en unas leyes que pretenden cumplir a rajatabla. Pero, también puede suceder -como explica Enrique Suso– que una persona que ha tenido una experiencia extraordinaria de Dios, vuelva a la vida cotidiana y se sienta tan unida a Él que llegue a creer que todo lo que hace o siente viene de Dios. Es necesario el discernimiento, porque aunque sintamos a Dios en nuestro interior, seguimos siendo humanos, y nos podemos confundir, o tomar por algo de Dios lo que no es suyo. Ha habido en la historia grandes excesos;por ejemplo, en tiempos de Eckhart, la Herejía del Espíritu: personas que decían “como yo ya estoy unido a Dios no necesito ninguna mediación en mi relación con él, ni cultivar las virtudes, y da igual lo que haga”. La mística cristiana conlleva acción y contemplación: Teresa de Ávila, místicos de todos los tiempos, y el mismo Jesús insisten en la apertura a Dios y al mismo tiempo en el servicio a los demás, y remiten al encuentro con los hermanos. Toda experiencia mística auténtica hace personas maduras, abiertas a los otros, al mundo.

Todas las corrientes místicas insisten y coinciden en la unidad de todo lo existente. ¿Cómo experimenta a Dios un místico cristiano?

-Nosotros somos limitados. Pero Dios es ilimitado, es decir, no se halla limitado por nada;además de ser transcendente, y precisamente por eso, es a la vez inmanente, está en medio de todo. Nosotros no nos hallamos separados de Él, sino que “en Él vivimos, nos movemos y existimos” como dice Pablo (Hechos 17,28), y esa es la base de la experiencia mística. Los Padres griegos, entre ellos Ireneo, hablaban de la divinización del hombre: Dios se ha hecho hombre para que el ser humano sea divinizado, para llegar a la comunión plena con Él. Dios está en nuestro interior, podemos encontrarnos con Él en lo más hondo de nosotros, pero no somos Dios, precisamente porque nosotros somos limitados. Esa es la paradoja. Ahora, en esta vida mortal, podemos experimentar la unidad, pero esperamos alcanzar una vida plena con él.

Silvia Bara ha estudiado alemán y bajo alemán medieval para poder estudiar y traducir al castellano los textos del maestro Eckhart y de sus discípulos. ¿En qué consiste el “desasimiento” del que tanto hablan esos místicos medievales?

-La palabra alemana que Eckhart crea es “gelassenheit”, que significa tener una manera de ser que ha dejado todo, se ha desapegado de las cosas, de sí mismo, y ha dejado su propia voluntad. Puede traducirse como desasimiento, dejamiento o desprendimiento. Y el Maestro subraya que una persona, en tanto en cuanto se desprende, “sale” de sí misma, se hace receptiva y Dios “entra” en ella. Cuanto más se vacía, le hace más espacio. Y eso es un proceso que puede ir en crecimiento, que prepara una receptividad cada vez mayor. No se trata de desprenderse para tener mayor autocontrol de uno mismo, sino de dejar la voluntad propia para ponerse en manos de Dios.

El padrenuestro habla de “hacer la voluntad de Dios”. Pero ¿cómo descubrimos esa voluntad?

-Se trata de ponerse a la escucha, y dejarle actuar en nosotros. Eckhart se adelanta a Ignacio de Loyola, apunta que hay que discernir, y tiene una obra deliciosa titulada “Conversaciones de discernimiento”. La voluntad de Dios no es una heteronomía, una ley que esté fuera de nosotros. Se trata de descubrir lo que Dios quiere para cada cual en un momento o situación concreta. El modelo que proponen los místicos cristianos es la actitud de Jesús: “No se haga mi voluntad, sino la tuya”

¿Tenemos los humanos un ego muy crecido? ¿Es eso lo que nos hace tener miedo a la muerte?

-Somos criaturas avocadas a la muerte y eso nos da vértigo. Suso, discípulo de Eckhart, afirmaba la necesidad de vivir intensamente el presente y, así, estar preparados para la muerte. En la Edad Media, con los estragos frecuentes que causaba la peste, la gente tenía delante, a diario, su finitud. La mística medieval valoraba mucho la Encarnación, eso de que Dios se hace humano, con un cuerpo y unas limitaciones como las nuestras. Por eso subrayaba que el aquí y el ahora son el escenario del encuentro con Dios, y la importancia de vivir intensamente, estudiando, conociendo y amando apasionadamente a los seres humanos, como si la vida se fuera a terminar mañana. La vida es una devolución de amor, un camino de desprendimiento y eso da mucha alegría. Esos nos lo enseñan los místicos medievales. Ahora tenemos miedo a la muerte porque nos apegamos a las cosas, a nuestro bienestar y proyectos, y nos cuesta aceptar la enfermedad, la perdida de facultades, el no ser capaces de realizar aquello que desearíamos. El desasimiento significa también saber desprendernos de nuestras expectativas y esquemas, y ponernos en manos de Dios hasta el punto de abandonar la falsa imagen que tenemos de Él. Hay que “dejar a Dios por Dios” como dice Eckhart. Juan de la Cruz habla claro de todo eso cuando se refiere a “la noche oscura”, en la que, sin embargo experimenta que “le da a la caza alcance”. Hay que atravesar la noche, la muerte, con la esperanza de que ella no tiene la última palabra, sino que tras ella irrumpe la vida, y una vida en plenitud. Ese es el misterio que celebramos en Pascua.

Como estudiosa de la mística, han llamado su atención los siglos finales de la Edad Media ¿Qué le llevó a esa elección?

-Se han tenido muchos prejuicios acerca de la Edad Media como una época oscura, pero en ella emergieron desde el siglo XII, y se prolongaron durante toda la Baja Edad Media, elementos muy sugerentes y fecundos. Nacieron las universidades, y en ellas se planteó el diálogo de la fe con la razón: la teología no se divorció de la espiritualidad y se centró en la unión con Dios. Se destacaba la humanidad de Jesús, y la escultura y pintura góticas resaltaron su encarnación y sus sentimientos, y mostraron a María embarazada o dando el pecho a su hijo. Esa unión entre razón y fe, teología y espiritualidad, ese modo de poner en valor lo humano como lugar de encuentro con Dios, me parece muy actual y sugerente.

¿Cuáles fueron las escuelas y agrupaciones de hombres y mujeres místicas más señaladas?

-En ciudades del curso del Rin (Estrasburgo, Basilea y Colonia) apareció en el siglo XIII una escuela denominada “mística renana” de la que son principales figuras el Maestro Eckhart y sus discípulos Tauler y Suso;los tres eran dominicos, e influyeron mucho en Teresa de Ávila y Juan de la Cruz. En ese mismo siglo surgieron las órdenes mendicantes, que reflejaron los valores de los nuevos tiempos: la libertad de elección personal a la hora de entrar en la vida religiosa, la toma democrática de decisiones en los conventos, la vida en pobreza, y el anuncio del evangelio de manera itinerante. Las religiosas de Teutonia y Brabante eran muy instruidas, lectoras y copistas de libros, y aspiraban a vivir el evangelio con libertad y radicalidad, y a alcanzar una elevada vida interior. No podemos desconocer a dos grandes mujeres del siglo XII: Hildegarda de Bingen, benedictina y doctora de la Iglesia, o Herrada de Landsberg, del monasterio alsaciano de Santa Otilia, que redactó e ilustró toda una «enciclopedia», el Hortus deliciarum. En ese mismo siglo XII comienza la experiencia de un nuevo estilo de vida, el de las beguinas.

¿Quiénes fueron las beguinas?

-Esta forma de vida, original y nueva en sus orígenes, integraba la vida activa, el trabajo manual y la atención a pobres y enfermos en medio de las ciudades, con una profunda experiencia contemplativa, de oración, lectura y escritura. Eran mujeres laicas. Supuso un espacio de libertad para muchas mujeres que buscaban a Dios y no deseaban ser monjas enclaustradas, y fue un caldo de cultivo favorable para la toma de la palabra, la predicación y la escritura. Conocemos los nombres y escritos de grandes beguinas, poetas, teólogas y místicas como Hadewijch de Amberes, Matilde de Magdeburgo, o Margarita Porete, esta última condenada a la hoguera por la Inquisición en París, en 1310. Vivieron en Brabante, al Norte de Francia, en ciudades alemanas, especialmente al borde del Rin, y en el siglo XIV también en Inglaterra y en las ciudades del Norte de Italia. Sufrieron persecución, a consecuencia de rivalidades entre el clero secular y los frailes, y el Concilio de Vienne llegó a suprimirlas en 1311, excepto a las que atendían hospicios o vivían en Brabante. Muchas siguieron su modo de vida acogiéndose a la regla de la Orden Tercera franciscana, a la que pertenecen personas laicas. En el Reino de Aragón se les llamaba beguinas y en Castilla, beatas. El año 2013 murió en Kortrijk (Bélgica) la última beguina, Marcella Pattyn;tenía 92 años y el ser ciega toda su vida no le impidió trabajar siempre atendiendo a enfermos.

¿Se sabe cómo vivían?

-Ha llegado hasta nosotros una regla de beguinas, de finales del siglo XIII, denominada “Regla de los auténticos amantes”, escrita en francés antiguo. Esta Regla presenta un valor extraordinario para el estudio de su vida cotidiana. Vivían en patios abiertos, o en espacios próximos a hospitales o adosados a conventos de franciscanos o dominicos, pero separadas, cada una en su casa, donde con su trabajo -hilar, tejer, coser, y enseñar a niños- lograban su sustento. No se les permitía mendigar, pero algunas lo hicieron. Se reunían para la oración, la formación y toma democrática de decisiones. Y dedicaban muchas horas al cuidado de personas enfermas y a la atención de gente pobre y excluida. Eran célibes, solteras o viudas, prestaban una promesa de obediencia temporal a una mujer elegida entre ellas, pero no hacían votos perpetuos ni profesión religiosa, no contraían un compromiso de por vida y, si lo deseaban, podían abandonar los beguinajes y casarse o hacerse monjas. La de las beguinas fue, en su tiempo, una experiencia de verdadero empoderamiento de mujeres, que invita a vivir de manera solidaria y encontrar espacios de libertad.

¿Qué literatura produjeron?

-Escribieron, en prosa y verso, usando las lenguas vernáculas de cada país. Atendieron a los modelos de la literatura trovadoresca y de corte, y usaron abundantes alegorías de amado y amante, que recuerdan al Cantar de los Cantares, y la referencia del “beso de Dios” a la humanidad. Se miraban en los modelos de “mujeres fuertes” como María Magdalena, apóstol de los apóstoles, Catalina de Alejandría que hizo enmudecer con su sabiduría a 40 filósofos enviados por el emperador, o Isabel de Hungría, reina que repartió todos sus bienes entre los pobres. Se expresaban en la clave del amor cortés, aunque no desconocían la llamada “teología negativa” indicando que Dios es inefable y permanece más allá de nuestro lenguaje. Su mística de contemplación es un camino de deseo y vaciamiento, de despedirse de los sentidos para llegar al amor.

“La vida es una devolución de amor, un camino de desprendimiento y eso da mucha alegría. Esos nos enseñan los místicos medievales”

Eckhart, Tauler y Suso, místicos de la Escuela Alemana hablan de desasimiento: Vaciarse de sí, para que el Absoluto nos llene”

Fuente: La mística es un tema actual, porque anhelamos autenticidad

Reflexión

Lo que transforma al mundo, es la palabra. Lo que transforma al hombre, es el silencio.

Pablo d'Ors

Reflexión

El ateísmo perfecto se encuentra en lo alto de la escalera que conduce a la fe perfecta, en el penúltimo peldaño.

Dostoievski

Reflexión

Si nos observáramos verdaderamente, percibiríamos nuestras tensiones y hábitos.
Si percibiéramos nuestras tensiones y hábitos, nos liberaríamos y relajaríamos.
Si nos liberáramos y relajáramos, percibiríamos las sensaciones.
Si percibiéramos las sensaciones, recibiríamos impresiones.
Si recibiéramos impresiones, despertaríamos al momento.
Si despertáramos al momento, experimentaríamos la realidad.
Si experimentáramos la realidad, veríamos que no somos nuestra personalidad.
Si viéramos que no somos nuestra personalidad, nos acordaríamos de nosotros mismos.
Si nos acordáramos de nosotros mismos, abandonaríamos nuestro miedo y nuestros apegos.
Si abandonáramos el miedo y las apegos, seríamos tocadas por Dios.
Si fuéramos tocados por Dios, buscaríamos la unión con Él
Si buscáramos la unión con Dios, querríamos lo que Él quiere,
Si quisiéramos lo que Dios quiere, seríamos transformados.
Si fuéramos transformados, el mundo sería transformado.
Si el mundo se transformara, todos retornaríamos a Dios.


La Sabiduría del Eneagrama - Don Richard Riso & Russ Hudson

 

Plegarias del Arca

Plegarias del Arca

Lanza del Vasto (nacido Giuseppe Giovanni Luigi Enrico Lanza di Trabia en San Vito dei Normanni, Italia, el 29 de septiembre de 1901 – murió en la Comunidad del Arca “La Longuera“, situada a 7 km de Elche de la SierraAlbacete, España, el 5 de enero de 1981) fue un filósofo, poeta, artista y activista de la no violencia.

Fue discípulo de Mohandas K. Gandhi, quien le impuso el sobrenombre de Shantidas, y trabajó en el diálogo interreligioso, la renovación espiritual, el activismo ecológico y la no violencia.

Fue fundador de la Comunidad del Arca.

Resultado de imagen de Lanza del VastoEn diciembre de 1936, Lanza viajó a la India, para unirse al Movimiento para la Independencia de la India comandado por Gandhi. Había conocido a Gandhi a través de la obra de Romain Rolland. Tras vivir con Gandhi durante 6 meses, emprendió su peregrinación al nacimiento del Ganges y luego de ese viaje volvió a Europa. En 1938 emprendió uno de sus viajes espirituales hacia Palestina, para conocer y visitar los Santos Lugares.

Tras su muerte, fue trasladado a Francia, donde fue enterrado junto a su mujer, en la Comunidad del Arca La Borie.

Resultado de imagen de Lanza del VastoPeregrinación a las fuentes es su libro más importante. En él relata sus primeros días en la India y los distintos pasos que da para despojarse de su hombre occidental. De esta manera es como llega a conocer al objetivo de su viaje, Mohandas K. Gandhi que en ese momento participaba activamente como asesor del Parlamento Indio. De sus días con Gandhi se refleja el estrecho contacto que tenían y la madurez del proyecto de Lanza del Vasto de peregrinar hasta el nacimiento del Ganges, de donde vuelve después de haber experimentado con casi todos los aspectos de la vida ascética de las distintas castas y sectas hindúes de la India.

Un viento de altas montañas sopla por las páginas de este diario de viaje. Un canto a la vida y al conocimiento místico del universo. Una revelación existencial de claves herméticas hindúes con algo del aliento de Whitman.


 

Reflexión

¡Señor, haz de mí un instrumento de tu paz! 
Que allí donde haya odio, ponga yo amor; 
donde haya ofensa, ponga yo perdón; 
donde haya discordia, ponga yo unión; 
donde haya error, ponga yo verdad; 
donde haya duda, ponga yo fe; 
donde haya desesperación, ponga yo esperanza; 
donde haya tinieblas, ponga yo luz; 
donde haya tristeza, ponga yo alegría.

¡Oh, Maestro!, que no busque yo tanto 
ser consolado como consolar; 
ser comprendido, como comprender; 
ser amado, como amar.

Porque dando es como se recibe; 
olvidando, como se encuentra; 
perdonando, como se es perdonado; 
muriendo, como se resucita a la vida eterna.

S. Francisco de Asís

35 frases de Gandhi para entender su filosofía – LMEM

Fuente:  35 frases de Gandhi para entender su filosofía – La Mente es Maravillosa
Ilustración representando las frases de Gandhi más importantes

Las frases de Gandhi siguen siendo a día de hoy motivo de inspiración. El líder pacifista por excelencia ha tenido un gran impacto en nuestro modo de pensar, ahí donde su espiritualidad, su sencillez de corazón y su filosofía de no-violencia constituyen un legado único. Pocas figuras de nuestra historia nos han instado tanto a vivir en paz y de acuerdo a la verdad.

Dicen los expertos en la obra de Mahatma Gandhi que su pensamiento era tremendamente multifacético y que su filosofía puede resultar a instantes bastante compleja, de manera que se necesitarían varios volúmenes para intentar describirla. Sin embargo, no faltan quienes, con la intención de facilitar el camino a todos aquellos que desean profundizar en su obra por primera vez, han dividido la filosofía del Gandhi en 4 pilares: la no-violencia, el Sarvodaya (budismo socialmente comprometido) y el Satyagraha (la fuerza del alma) y la búsqueda de la verdad.

Son cuatro áreas bien definidas pero vinculadas entre sí y donde las ideas religiosas armonizaban con sus ideales sociales, y donde a su vez se desprendía un propósito claro, una esperanza contenida: instar a la humanidad a confiar en sí misma, en convencernos de que somos capaces de crear cambios positivos en nuestra sociedad, alcanzando además un mejor y más elevado desarrollo moral.

Las mejores frases de Gandhi sobre la no-violencia

Estos testimonios breves contenidos en sencillas frases de Gandhi se recogen en varios de sus libros. De ellas, intuimos casi al instante que no estamos ante la obra de alguien que quiso trasmitir al mundo una doctrina rígida, inflexible o marcadamente rigurosa. Todo lo contrario, son un conjunto de principios que nos invitan a reflexionar y que pueden aplicarse a cualquier ámbito de nuestra vida desde donde entender, por ejemplo, que no hay nada tan básico para romper el círculo de la violencia como el amor, el diálogo o el respeto por el otro.

De ahí que te propongamos leerlas y analizarlas con calma, libres de prejuicios, descalzos de preocupaciones y dispuestos a recibir pequeños aprendizajes que siguen siendo de plena actualidad.

Gandhi

1. No debes perder fe en la humanidad. La humanidad es un océano; si algunas gotas son sucias, el océano no se vuelve sucio

Ahimsa es un concepto que procede del sánscrito y del que se desprende esa filosofía tan característica de Gandhi donde se aboga por la no violencia y el respeto a la vida.

Asimismo, cabe decir que si había algo que lo definía era su inquebrantable esperanza en la humanidad, de ahí que animara a la población a tener una una actitud positiva de tolerancia, de paciencia y de caridad donde no perder nunca la fe en el ser humano.

2. La violencia es el miedo a los ideales del otro

Esta es una de las frases de Gandhi más famosas y la que más definen la esencia de su filosofía: no hay que tener miedo a lo diferente, no hay que temer a quien piensa distinto, al que mantiene una opinión opuesta a la nuestra. Esa angustia hacia “el otro” es síntoma de debilidad.

3. Ojo por ojo y todo el mundo quedará ciego

La violencia solo engendra violencia. La humanidad debe dejar de usar la agresión, la venganza y el odio como forma de lenguaje. Lo único que conseguimos con ello es cronificar la maldad.

4. El odio y la intolerancia son los enemigos del correcto entendimiento

Gandhi solía abogar por la importancia del diálogo como forma de debilitar las diferencias y la intolerancia. Solo quienes son capaces de sentarse frente a frente con humildad para hablar pueden lograr un correcto entendimiento.

5. La pobreza es la peor forma de violencia

Una de las frases de Gandhi que siguen estando más que vigentes. La pobreza a día de hoy sigue siendo una violencia estructural que lejos de debilitarse, sigue avanzando de forma silenciosa en nuestra sociedad.

6. Supongo que el liderazgo significó una vez músculos pero hoy significa llevarse bien con la gente

El buen líder no se impone mediante el poder o la violencia, sino con el respeto, con la sensibilidad del corazón.

 

8. Hay dos tipos de poderes, uno es obtenido por el miedo al castigo, y el otro por actos de amor. El poder basado en amor es más efectivo y permanente que el miedo al castigo

Para Gandhi el amor es el camino para alcanzar la verdad. Una vez hallamos hecho nuestro este ideal, seremos capaces de luchar contra la violencia para hacer del respeto, de la convivencia y la caridad los pilares más sólidos de nuestras sociedades.

9. La no-violencia requiere de doble fe, fe en dios y fe en el hombre

La no violencia para Gandhi era un como un “gran poder” que debe ser aceptado como la ley de la vida. Debe impregnar todo nuestro ser, nuestros pensamientos y reflejarse en nuestros actos.

 

Mano sosteniendo un pájaro

 

Las mejores frases de Gandhi sobre el Satyagraha (la fuerza del alma)

11. El propósito de la vida es vivir correctamente, pensar correctamente, y actuar correctamente

El principio del Satyagrahaes esencial para entender la filosofía de Gandhi. Este concepto nos indica que la persona debe vivir en armonía consigo mismo, libre de miedos, de prejuicios y ateniéndose siempre al ideal de la verdad como propósito vital.

12. La felicidad es cuando lo que piensas, dices y haces están en armonía

Esta es una de las frases de Gandhi donde se recoge nuevamente ese principio de armonía entre los actos y los pensamientos.

13. Sé el cambio que querrías ver en el mundo

Un Satyagrahi, es decir, la persona que es valiente y que tiene el principio de respeto, el amor y la verdad en su corazón, se ve a sí misma como capaz de hacer de este mundo un escenario mucho mejor.

 

15 La justicia que da el amor es redención, la justicia que da la ley es castigo

Los principios de Gandhi tienen siempre una connotación moral. Entre ellos destaca siempre la clara resistencia ante la injusticia, el desarrollo de un espíritu de servicio, la abnegación y el sacrificio. Asimismo, siempre hizo hincapié en la importancia de hacer del amor y la sencillez las mejores armas con las que actuar.

 

Frases de Gandhi sobre el Sarvodaya: una sociedad comprometida

 

Gandhi soñaba con una sociedad ideal, libre de toda forma de explotación, de diferencias sociales, de violencia e injusticias. Estas son algunas frases que representan tan alto propósito, un compromiso del cual todos somos responsables.

Gandhi con su familia

16. El futuro depende de lo que hagas hoy

El futuro de nuestra sociedad depende de los pequeños cambios que seamos capaces de propiciar en el aquí y ahora, comprometiéndonos con los principios del amor y la justicia

18. Hay suficiencia en el mundo para las necesidades del hombre, pero no para su codicia

Este objetivo social descrito por Gandhi como Sarvodaya, hace referencia a un término que él mismo acuñó y que puede traducirse como la necesidad de buscar el bienestar de todos sin excepción. Así, queda muy claro sin duda que la codicia, en un mundo donde ya hay bastantes recursos y oportunidades para todos si así lo propiciamos, no tiene cabida.

19. Un desacuerdo honesto es frecuentemente una buena señal de progreso

El diálogo y su relevancia con el fin de limar asperezas y diferencias es un pilar básico en la filosofía de Gandhi. Un desacuerdo respetuosos entre dos personas es una forma de avanzar en cualquier esfera de la vida.

20. No basta que nuestros oídos sean satisfechos, que nuestros ojos sean satisfechos, es necesario que nuestros corazones sean tocados y que las manos y los pies se muevan

Una sociedad que espera cambios, debe ser una sociedad capaz de actuar, de moverse, de generar un movimiento que parte primero de uno mismo, del propio corazón y que después, debe reflejarse en nuestros actos. El buen líder debe ser capaz a su vez de conseguir esto mismo: infundir una esperanza real que pueda promover el cambio en su gente.

21. Ninguna cultura puede sobrevivir si pretende ser exclusiva

El concepto de Satyagraha puede y debe practicarse en todo entorno cultural, porque de lo contrario, estamos perdidos. Esta es una de las frases de Gandhi que mejor lo ejemplifican. Gracias a ella, sus ciudadanos entenderán que los exclusivismos, los recelos, las diferencias entre mi religión y tu religión, los fieros antagonismos entre mis ideas y las tuyas no hacen más que elevar muros y sembrar nuevamente el germen de la violencia.

 

 

Gandhi ascendiendo por una montaña

23. Es difícil pero no imposible, dirigir un negocio estrictamente bajo la honestidad

La fuerza moral es el motor que debe mover toda buena sociedad, empezando desde abajo, desde nuestros propios hogares y los pequeños negocios. Así, y según Gandhi, cada individuo debía ser entrenado en honestidad, humildad y justicia para ser un ciudadano útil, asumiendo la responsabilidad y cumpliendo con sus deberes para crear un mundo mucho mejor.

24. Un líder es inútil cuando actúa en contra de los impulsos de su propia conciencia

Esta es una de las frases de Gandhi más representativas. Si hubo algo por lo que siempre abogó fue por la descentralización política con el fin de evitar dejar en manos de muy pocos o de uno solo, un poder que generalmente siempre le sobrepasa.

Poco a poco el líder todopoderoso busca solo su propio beneficio, de ahí que defendiera siempre una democracia directa y participativa.

25. La paz entre los países debe ver sus bases en el amor entre los individuos

Solo a través del amor se puede alcanzar la verdad y la paz en toda sociedad. Aún más, una idea constante en la filosofía de Gandhi es demostrarnos que el concepto que tenemos de Dios, es el reflejo mismo del amor y el único camino para debilitar a nuestros enemigos y a las propias fuerzas del mal.

Para alcanzar ese ideal de sociedad perfecta en el que soñaba Gandhi, es necesario que empecemos por nosotros mismos y por quienes tenemos cerca. Si respetamos y amamos a nuestra familia, a nuestros vecinos y a nuestra cultura, también debemos ser capaces de hacer lo mismo con aquellos países que nos rodeen.

 26. Si queremos la verdadera paz en el mundo, comienza con los niños

Para crear una sociedad mejor y un futuro más noble regido por el amor y la armonía, debemos cuidar y educar en los principios de la paz y la no-violencia a nuestras generaciones más jóvenes.

 

Frases de Gandhi sobre la verdad

 

Estos conceptos clave que conforman la filosofía de Gandhi encuentran su auténtico significado si nos vamos a sus raíces etimológicas. Así, la palabra “verdad” tiene su origen en el sánscrito, “Satya”, donde “sat” significa ni más ni menos “lo que existe, lo que es real”. Por lo tanto, para Gandhi, la idea de verdad se aplica cuando el pensamiento está en sintonía con los propios actos y cuando en una sociedad se defiende un código moral que incentive este alto propósito en sus ciudadanos.

Estos serían algunos de los mensajes que mejor representan esta idea, este objetivo.

27. La verdad permanece aunque no tenga apoyo público

Esta es una de las frase de Gandhi más conocidas, ahí donde uno debe ser capaz de mantener, salvaguardar y defender su propia verdad aunque la mayoría nos empuje a lo contrario.

 

28. La verdad es por naturaleza evidente. Tan pronto como eliminas las telarañas de la ignorancia que la rodean, reluce claramente

La verdad siempre está ahí, ante nosotros. Sin embargo, a menudo nos dejamos manipular, nos dejamos llevar por la dejadez, la sumisión o incluso la ignorancia. Pocos actos requieren tanta valentía como saber hallar la verdad y actuar conforme a ella.

Ghandi tejiendo

29. Mi vida es mi mensaje

Decíamos hace un momento que “Satya”, verdad en sánscrito, significa lo que es real, lo que existe. A su vez, Gandhi defendía la idea de que la verdad no tiene sentido si uno piensa una cosa y hace la contrario. Por lo tanto, el líder pacifista de la India vivió siempre en armonía con todo lo que predicaba, llevando siempre una vida humilde y dedicada a los otros.

30. Creer en algo y no vivirlo es deshonesto

Aquí se refleja una vez ese mismo principio: la necesidad de vivir en consonancia con nuestra propia verdad, con nuestras propias creencias.

31. La verdad prevalece, incluso si no hay apoyo público. Se sostiene por sí misma

Hay quien dice que este líder pacifista por excelencia era un idealista. Podemos estar de acuerdo en ello, sin embargo, en muchos de sus textos y en estas mismas frases de Gandhi se deduce que es un idealismo muy práctico, mu útil y que puede aplicarse en muchos de nuestros contextos.

Todos en algún momento de nuestras vidas ya sea en el ámbito familiar o laboral hemos defendido nuestra verdad a pesar de que no tener apoyo. Tarde o temprano es la falsedad o la injusticia la que cae…

32. La verdad nunca daña una causa que es justa

Por mucho que temamos decir la verdad en un entorno determinado, si ese lugar, si ese contexto es justo, la verdad siempre será respetada y valorada.

 

34. Todo el que quiera puede escuchar la voz interior. Está dentro de todos

Para tomar contacto con nuestra verdad y actuar en consecuencia, debemos ser capaces de escuchar nuestra voz interior. Ese diálogo con uno mismo debería ser constante y permanente. Solo así hallaremos fuerzas para actuar ante lo que consideramos injusto y que atenta nuestra verdad.

35. La verdad es el fin y el amor su camino

Lo opuesto a la violencia es el amor, y el único modo de llegar a construir una sociedad capaz de defender la verdad, capaz de pensar y actuar de acuerdo a este principio, es caminando en nuestro día a día por el sendero de la caridad, el diálogo, la igualdad, la fraternidad y la justicia.

Para concluir, tal y como hemos podido ver, la filosofía de Gandhi no solo tiene connotaciones morales, políticas y religiosas. Por encima de todo, es un compendio de conocimientos que a pesar de estar arraigados en la cultura india, siguen siendo muy actuales.Siguen siéndonos de gran utilidad.

Referencias bibliográficas

Gandhi, M.K. (1993). An Autobiography: The Story of My Experiments With Truth. Boston: Beacon Press.

Wolpert, S. (2001). Gandhi’s Passion: The Life and Legacy of Mahatma Gandhi. Oxford University Press.

Gandhi, Mahatma (1989) “Las palabras de Gandhi” Madrid: SIDDHARTH MEHTA EDICIONES

Gandhi, Mahatma (2016) “El alimento del alma”. José J. de Olañeta

Fuente:  35 frases de Gandhi para entender su filosofía – La Mente es Maravillosa
Autora: Valeria Sabater

Subida al Monte Carmelo – S. Juan de la Cruz


 

Universículos

365 Universículos.

José Luis CortésJosé Luis Cortés nos presenta 365 viñetas, divididas en 12 grupos o capítulos, desde el principio de la creación hasta nuestros días.

Dibujadas en España, algunas de ellas hacen referencia a nuestra realidad actual, a esta realidad socio política y económica que vivimos en el 2014.

Todas nos ofrecen la posibilidad de pensar y reflexionar, de abrirnos a esa Verdad que nos acerca al “SER”


Podemos verlas escuchando música de fondo.Kitaro - New Age - Journey To A Fantasy

C.1 – En el Principio Dios Creo
C.2 – La Tierra Era el Cáos
C.3 – Sobre el Abismo, la Tiniebla
C.4 – El Espíritu se Cernía sobre las Aguas
C.5 – …Y se Cernía (Sin Atreverse a Bajar)
C.6 – …Y se Cernía (Edad Antigua)
C.7 – …Y se Cernía (Edad Media)
C.8 – …Y se Cernía (Edad Moderna)
C.9 – …Y se Cernía (Resumen)
C.10 – Creó Dios un Firmamento
C.11 – Separó lo Seco de lo húmedo
C.12 – Hagamos al Hombre

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